Commander des livres de Denis Duclos (études et essais)
CRISE DU CAPITALISME ET CONSOLIDATION DU SYSTEME-MONDE
Projet d’appel (à faire circuler) à l’organisation d’un colloque sur l’Intellectualité en Europe.(A commenter et à faire circuler.Les commentaires, propositions et demandes de participation sont à adresser à duclos.denis@wanadoo.fr, ou nicolas_stoffel@yahoo.fr)
CALL FOR A EUROPEAN ASSEMBLY
TO DEBATE THE ROLE OF THE “INTELLECTUAL”
(June 2011)
This Call was triggered by a series of developments that are now converging towards the replacement of free critical thinking in Europe by a set dichotomy between techno-scientific and cultural change on the one hand, and authorised “moral thinking” on the other hand. We refer to this binary co-construction of controversy as “techno-moralism”.
The ‘intellectual’ as a critical subject without any official capacity, who is entitled to the critique of his contemporary world, has now shrunk to inexistence across Europe. A quasi-religious moral discourse develops today as a convenient counterpart to techno-scientific and administrative primacy. This discourse is increasingly being given the functional role of supplying institutional action with its intellectual lettres de noblesse and investing it with the guarantee of expert ‘social and ethical’ awareness.
Institutions that often carry huge power and have strategic objectives to attain confer authorisation and legitimacy to critique. The media, the so-called ‘civil society’, the universities and research centres, the governmental departments and the international agencies, have minutely divided between themselves the angles and postulates of authorised thinking. They match the slots of time, action or advice that they wish to complete with ‘experts’ who will adjust their discourse to these slots and deliver the message on their behalf. Unless something is done, the very know-how of free intellectual critique will be entirely lost to this theatre of binary thinking along artificial oppositions and over-simplified premises.
It is important to reclaim the right of each citizen, each person, to produce her own thinking outside the framework of techno-scientific establishment. We need to re-think the possible role of the Intellectual under contemporary circumstances in Europe, and the space that can be made for that role to develop. This Call is not a manifesto or a launch pad for a movement. It is an appeal for a variety of European thinkers and actors to come together in order to exchange on objectives, and methods of piercing through the repetitive exchange frames of the intellectual Establishment.
These frames package and commodify critical thinking as much as they do so with any other services or goods. Countering this commodification is certainly not easy. The dynamics of the established frames of debate is powerful and little conducive to discourses that challenge the binary thought of techno-moralism. Things become still more difficult because the presence of a figure that challenges the existing order of thought beyond his interests (i.e. the “Intellectual”) can destabilise the equilibrium of dichotomies that serves the power structure. This is, however, precisely the essence of European intellectual history and the marking contribution of European thought in terms of opening up the social, political and economic systems towards seeking higher levels of justice, freedom and participation, but also of creativity and originality.
The right to personal critical thinking is also the key to reinstating a European pleasure par excellence; the pleasure of exchanging ideas and exploring questions that are not of urgency to our present but determine our future more than any ‘focused dialogue’, ‘consultation’ and ‘user-relevant’ research can ever do. This blue-sky cultural exploration in ideas can only be pursued via a diverse intellectual space that supersedes the lines of professional and institutional legitimacy. It is important to bring together for this European Assembly a combination of people that transgresses and blurs disciplinary limits and established lines of intellectual ‘expertise’. It is also important to ensure that the participants do not regress to their official identities, be they political, scientific, artistic or of any other kind; the necessary and sufficient cementing links for this gathering must be the strong interest in reinventing the function of the Intellectual in today’s Europe.
THE EVENT
The Assembly is likely to convene for five days in June 2011, at the European Council in Strasbourg. We propose the following programme as an initial plan to be modified by successive cycles of consultation with new participants. Each day will involve seven speakers and will include six hourly sessions (with discussion time) and an evening conference.
I. The Techno-Moralist Collusion
Day 1
Is there a discursive alliance between scientific and moralist discourses? Does such an alliance prevent European societies from “thinking themselves” freely?
Sub-themes:
1) Does this alliance really exist and in what forms?
2) What are the contributions of the various scientific and moralist discourses and of the “ecumenical” positions that combine the two?
3) How does this alliance operate within the domain of intellectual discourses and what are the lines of argument that block out “the rest” of other discourses?
4) What is the structure of the intellectual Establishment and the institutions that support it in different European countries?
Day 2
How does the relation between techno-science and morality operate in order to hamper free thinking and promote alienation?
Sub-themes:
1) Unwelcome ideas and personae non gratae in the moralist-scientific alliance.
2) Dynamics, practices and tactics that are used to block out creative thinking.
3) The practices for filtering and sterilising creative and critical thinking. Which components of that thinking manage to pass through?
4) The role and consequences of intellectual “stars”.
II. The Intellectual Sphere beyond Techno-Moralism
Day 3
How can the intellectual sphere overcome techno-moralism? What are the practical criteria for this emancipation to succeed?
Sub-themes:
1) The processes of intellectual emancipation.
2) The critique of critique. Questioning those who invent distress in order to immerse us in it.
3) The reinvention of the sovereign – intellectual – subject.
4) Pushing the binary dynamics of techno-moralism out of balance and forcing these two discourses to discover their limits.
Day 4
The heuristic criteria of intellectual emancipation, and the particularity of politics as a creative domain par excellence.
Sub-themes :
1) Apeiropolis: the intellectual sphere and future open societies.
2) The difficulty of bringing the intellectual sphere to bear on social existence.
3) Consuming the personal. The reinstatement of art, belief and intimate feeling as decommodified experiences.
4) The emergence and the political prerequisites of imaginary meta-social structures.
Day 5
(until noon)
Free debate :
Intellectuality at stake
Projet d’assises internationales sur l’état de la vie intellectuelle en Europe
(Juin ou juillet 2011, Strasbourg, salles du conseil de l’Europe ?).
L’enjeu fondamental d’un tel événement.
Nous partirons d’un constat : dans la société actuelle de science et de technique, la vie intellectuelle est à la fois une composante fonctionnelle obligatoire et reconnue comme telle (du seul fait qu’elle se situe en perspective du savoir), et un tiers exclus, dès lors que, cherchant à déborder constamment les limites des disciplines technoscientifiques déjà constituées et efficientes, elle en appelle à ce qui les dépasse, les conteste, les renouvelle de l’extérieur .
Ce dépassement nécessaire de la gestion technoscientifique par l’intellectualité prend toutefois deux directions complètement opposées : celle d’un retour aux grands mythes rassurants de la transcendance (patriarcat, religiosité, ordre moral, dogme de droit, etc.), et celle d’une affirmation de sa vérité propre, encore indéfinie ou mal définie, Il nous semble que le grand risque de l’époque est l’alliance prédsominante de la technoscience et de sa critique moralisante –voire théocratique-, alliance qui empêche toute affirmation propre de l’intellectualité comme compréhension de l’époque par elle-même, et aussi comme compréhension de sa propre nécessité interne.
En s’alliant de façon privilégiée avec les vieux mythes de garants métaphysiques de sociétés unifiées, la technoscience comptable forme un establishment de la pensée qui empêche de penser, et réduit la capacité de vivre en assumant (comme femmes et hommes) notre rencontre heureuse avec le monde. L’enjeu essentiel de l’événement proposé serait de libérer la réflexion de l’intellectualité sur sa fonction propre hors de cette alliance du statu quo gestionnaire et du retour en arrière nostalgique, de telle façon qu’un avenir -plaisant et vivifiant- commence à s’ouvrir dans les failles de l’establishment actuel.
Parmi les principales questions que contient cet enjeu, on pourrait citer :
-Quelle serait la place de la création politique dans la nature nouvelle de l’intellectualité considérée au delà du cercle nouant la technoscience et l’ordre moral ?
-Quelle serait aussi la place de la création de mythes adaptés à notre époque (nouvelles fictions ou nouvelles métaphores), mais qui ne conduiraient pas à une croyance exagérée en eux ?
En d’autres termes, quelles sont les spécificités de la politique et de la culture comme foyers de disciplines intellectuelles, de raison et d’heuristique ?
Ces questions reviennent à explorer les champs de pratiques non autoritaires ni technoscientifiques qui pourraient être amenées à refonder l’intellectualité à une époque où gestion technique et ordre moral, ces deux grandes instances alliées de facto, semblent montrer d’importantes limites.
Enjeux stratégiques et tactiques de l’événement
Par enjeux stratégiques, nous entendrons les objectifs que cet événement se propose d’atteindre en perspective de l’enjeu fondamental esquissé çi dessus.
Nous distinguerons deux enjeux stratégiques : celui qui consiste à obtenir une mise en cause critique de l’alliance techno-moraliste (surtout dans ses formes non affichées, et construites, hors églises, par des intellectuels en apparence « modernes » et « laïques »)., si limitatrice de la liberté de pensée.
- Celui qui consiste à proposer de nouveaux champs d’imagination et de travail aux intellectuels, dans le sens de leur propre libération personnelle et sociale.
Les enjeux tactiques concernent les moyens et les voies pour obtenir du succès au plan des enjeux stratégiques. Ils reviennent par exemple, en vue d’une critique du techno-moralisme, à mieux démontrer l’existence d’une telle alliance de pouvoir, à travers auteurs et thématiques choisies. On montrera également comment se forme une chaîne de raisonnements et de concepts entre des intellectuels « pointus » et des applications administratives, technocratiques ou militantes, qui aboutissent à figer la pensée et à l’inféoder aux pratiques d’asservissements comptables et réglementaires. C’est à dire paradoxalement à briser la relation continue entre notre société et son intellectualité.
Dans le domaine de l’enjeu stratégique de recherche de nouveaux champs d’autoréalisation de l’intellectualité, les enjeux tactiques peuvent consister en une élucidation plus sytématique des relations entre rigueur intellectuelle et procédés politiques, mythologiques ou artistiques. On peut aussi concevoir un travail où l’on tente de « sauver» des aspects intéressants de la technoscience, voire des énoncés éthiques, dans la définition d’une nouvelle intellectualité moins tentée de se rassurer par l’autoritarisme collectif gagnant l’époque actuelle.
La réussite de l’événement serait signée par un changement effectif de style –au cours de son déroulement même- entre les deux registres de la critique et de la proposition, cette dernière étant moins de l’ordre du « manifeste » (malgré la proposition intéressante de Slavoj Zizek), mais plutôt d’un accès renouvelé, personnel et partagé, à la joie de vivre et de saisir le monde. Ce qui serait ainsi proposé n’est pas une condamnation bougonne de l’hédonisme ouvert en 1968, mais au contraire une relance du « vouloir jouir de la vie », à partir de nouvelles fictions de l’action humaine –mieux averties de leurs conséquences réelles- (et non de modèles d’interdits et de procédures, prescrits par les clercs du Bon Projet de Société, du Bon Symbolique ou de la bonne Maîtrise Comptable).
Un autre signe de bon départ d’une quête de nouvelles métaphores de l’action humaine, serait qu’elle engagerait une perspective diversifiée et de long terme (notamment de nouvelles recherches sur les utopies ou de grands changements socio-politiques), et non pas seulement la festivité de l’enthousiasme fusionnel. Au delà de l’opposition classique entre froideur appolinienne et fureur dyonisiaque( sur laquelle jouent les pouvoirs décomptant hommes et gestes entre deux forums orgiaques ou agressifs), l’intellectualité doit peut-être sa chance future à la calme résonnance qui donnerait de la valeur d’avenir à ses propres façons de se remodeler dans le présent.
Contenu de l’événement
Sur cinq jours d’Assises (ou d’Etats-Généraux), on pourrait consacrer deux jours à l’enjeu stratégique I (critique de l’intellectualité « de pouvoir » et de collusion technoscience-ordre moral) et deux jours à l’enjeu II (proposition de nouvelles fondations expérientielles, artistiques et politiques de l’intellectualité). Le dernier jour pourrait être réservé à une récapitulation, un bilan, et des propositions de suite.
Enjeu I. (Jours 1 et 2)
Jour I : Existe-t-il une alliance science-ordre moral qui empêche la société actuelle de « se penser » plus librement et plus authentiquement?
Prenons le jour 1 et le thème de l’existence d’une alliance science-morale étouffante : on peut suggérer que des sous-thèmes parmi les suivants devraient être abordés par les participants :
1. Cette alliance existe-t-elle réellement : Comment ? A-t-elle plusieurs modalités (dominance à la science, à la technique comptable, à la religiosité , à la psychologie, à l’appel juridique, aux équilibres pluralistes, etc ?)
2. En contrepoint, se manifeste-t-il hors alliance hiérarchique officielle, des religions et sciences différentes , des religiosités et des moralismes flous ou transversaux, des « oecuménismes » diffus? Quelle est leur participation à la fixation de la situation ?
3. Comment ces alliances fonctionnent-elles dans le strict champ intellectuel ? Où se situent les lignes de force argumentaires, les assertions partagées qui font barrage « au reste » ?
4. Les structures étendues d’alliances de pouvoir : maisons d’édition, revues, mouvements, positions institutionnelles, circuits de formation des jeunes, capacités de lancer les modes, etc….
5. Qu’en est-il de l’Establishment intellectuel dans plusieurs pays d’Europe ? N’est-ce pas une question spécifiquement française ? Que se passe-t-il là où l’intellectualité est écrasée en tant que telle, ou isolée ? Là où, au contraire, il continue d’exister un grand respect de personnalités de rang « national » ?
Jour 2 Comment l’alliance gestion technique-ordre moral fonctionne-t-elle pour empêcher la société de penser et favoriser l’aliénation au pouvoir ? (Le contenu des pratiques de « stérilisation de la pensée » par les establishments intellectuels en Europe. )
1. Quels sont les idées et les thèmes qui deviennent « non gratae » dans le champ intellectuel théologico-scientifique ?
2. Comment l’alliance limite-t-elle ou étouffe t-elle la créativité libre de l’intellectualité et sa propre réflexion sur sa fonction réelle dans l’époque ? (interdits portant sur les auteurs ? non publications ? organisation des réputations ? simple jeu de la disposition des ordres du jour ? Blocage du champ par l’organisation de faux antagonismes ? etc.
3. Le rôle des « vedettes » intellectuelles dans la stérilisation : est-ce leur positionnement idéologique (consciemment réactionnaire ou non) ? N’est-ce pas simplement leur ubiquité, leur occupation généralisée du champ (grâce à des outils universels invasifs comme la « déconstruction », «la référence symbolique », « le retour au Père », etc., leur capacité narcissique de brouillage érudit ? Leur capacité de réemploi détourné de valeurs sûres (le Xeme détournement de Lacan ou de Foucault..) ? Leur exemplarité touchante et leur bonne volonté mêmes ? Etc.
4. Quels sont les argumentaires, les « raisons » qui empèchent de laisser émerger de nouvelles idées ? Est-ce, en arrière des styles histrioniques des « intellectuels sur scène » (Sloterdijk), de véritables positions : réaffirmation (cachée) de l’indépassabilité du discours scientifique ? ou de la Raison ? réaffirmation de la transcendance ? Enoncés rhétoriques subtils qui convergent et rabattent finalement les incertains et les égarés, vers de solides certitudes (le marché est la déconstruction ultime et inévitable, etc.) ?
5. Question inverse (amorçant l’enjeu II) : quelles sont les bribes de créativité ou de questionnement authentique qui continuent de passer par les voies traditionnelles ou technocratiques ? Peut-on encore faire quelque chose des fascinations « positives » par la consommation, les objets techniques et les réseaux ? A l’inverse, que retenir sans transgression entre les domaines de la singularité et du collectif des descriptions terrifiées ou fâchées du « désordre civilisationnel » (Rien ne va plus, la planète fout le camp, nous sommes trop nombreux, on ne respire plus, le trou d’ozone grandit tous les jours, nous sommes tous devenus des cochons, etc.) ?
Jours 3 et 4 :(Enjeu II : pour un déplacement libérateur de l’intellectualité hors des verrouillages techno-moralistes):
Jour 3 : Processus d’émancipation de l’intellectualité : Comment l’intellectualité vivante a-t-elle besoin aujourd’hui d’autres référents que la morale religiositaire ou la science ? Comment s’en émancipe-t-elle progressivement à partir de critères de rigueur et de pratique ?
1. Critiquer les critiques :. de quel point de vue se « sépare-t-on » par exemple de ceux qui englobent toute notre société dans l’accusation de «jouir sans limite » ? Ne faut-il pas leur reprocher à leur tour un penchant à figer les possibles dans leur description des symptomes de la folie sociale où nous serions enfermés ? Prétendre « resubjectiver » les gens à partir d’une norme sociale autoritaire, dont on saurait tout (au nom d’une science psychologique, par exemple) de sa valeur salvatrice, n’est-ce pas aussi « pervers » ? N’est-ce pas une violence intellectuelle que de supposer un état de détresse générale sans recours ? N’est-elle pas adressée à nous mêmes comme sujets consentant masochiquement à « tout voir en noir » ? De Pierre Legendre à Charles Melman en passant par J.P. Lebrun, de Marcel Gauchet à Giorgio Agamben, d’Habermas à Sloterdijk, de Negri à Ziegler, en passant par de nombreux contempteurs (en large partie fort avisés et justifiés) de l’actuelle société, il nous faudra sans doute en passer par un affrontement intellectuel ouvert avec ceux qui pourtant, critiquent notre monde avec le plus d’acuité ! Au risque de leur colère, mais sans doute pour mieux, avec eux cette fois, s’en prendre aux chantres du système, aux esthètes de diversion, aux fades apologistes du mécanisme libéral .
Une règle fondamentale, cependant, est à respecter dans ce sport de combat entre « frères » : ne jamais croire que la personne se confond avec la totalité des énoncés où elle s’engage. Même Jacques Derrida existe comme homme à côté de la pelote infernale de ses tourbillons déconstructeurs narcissiques. Ne jamais croire que je ne participe pas quelque peu au personnage « ennemi » que ce frère a choisi d’incarner. Nous refuserons toute intervention critique qui se prendrait vraiment pour une position de procureur dans un procès.
2. Se démarquer clairement des énoncés technoscientistes et théologico-moralistes en décrivant leurs domaines de validité et leurs limites. Opération plus difficile que la précédente, elle consiste à questionner les points frontaliers où technologie et morale sont probablement inévacuables, mais sans leur permettre d’y trouver prétexte à leur inflation généralisée. Il faudrait être capables d’affronter clairement la discussion avec les appareils religieux et moraux, avec les structures d’influence intellectuelle hiérarchisées, les réseaux de communication, pour obtenir d’eux une reconnaissance de leurs propres limites, de leur propre différence d’avec le champ culturel où l’intellectualité peut et doit s’étendre comme telle (peut être une nouvelle expression, plus profonde, du principe de séparation de la religion et de la société civile ou de son Etat).
Il est en revanche possible que des mythologies privées, artistiques ou religieuses, des sagesses, des engagements déjà en acte, mais encore des façons de communiquer et de diffuser, puissent servir de points d’appui à la découverte de nouveaux imaginaires efficaces.
Jour 4 : Apeiropolis : aventures intellectuelles et sociétés d’aventure. (Comment l’intellectualité nouvelle crée-t-elle ses propres critères heuristiques , notamment à propos de la politique comme situation créatrice par excellence?)
L’intellectualité est réflexive , pas au sens un peu paranoïaque d’Ulrich Beck, d’une réflexivité contraignante et hypervigilante, mais à celui d’une certaine aire de méditation, et de slience de temps en spirale entre l’Autre, le Moi et le monde. Il faut s’y faire : l’intellectualité est bavardage, écrit infini.. Elle est esthétique de ce qui n’arrête pas de penser en soi, même en se défaisant dans le rêve (qui manquait tant à Clément Rosset). Cela dit, comment rapprocher cette inévitable intellectualité de la vie, de la saisie du monde par nous autres vivants ? Comment la déplacer depuis les énoncés d’ordre et de fascination vers des mots accompagnant la jouissance de vivre hors significations, en reconnaissance de notre existence comme succession de points de vue possibles ?
Nous pourrions suivre à ce sujet quelques types d’expériences auto-sélectives :
1. Experiences d’une nouvelle façon de vivre: La transmutation de nos flux d’expressivité artistique (souvent massifiés, comptabilisés et muséifiés) en actes non marchands entre personnes proches, en mythes locaux, temporaires, échangeables ou combinables (mythe du logiciel libre, par exemple) à propos d’expériences de vie concrètes et partageables . Bref ; comment faire de l’art une activité « utile » (assumons le terme) à un changement de façon de se comprendre et d’être, et non plus seulement le moyen d’une extension indéfinie de la société du spectacle.
2. Expérience d’une nouvelle politéia : Le passage d’expériences personnelles socialisées (économie de la vie intime, amour, deuil, parenté, vocation, travail, solidarités, etc.) en réseaux de débats politiques assumés « en personnes » (et non plus réorganisés à partir du lien de masse, et du gourou ou du clerc qui en sont les agents). Bref : comment rapatrier dans l’action de chacun ce qui est aujourd’hui imposé par l’inertie des technologies et la force des lois ?
3.Expérience de projections imaginaires collectives. La formation de productions imaginaires métasociales (en reprenant-critiquant Castoriadis) pour créer des dramaturgies civilisationnelles supportables mais intéressantes. Comment encourager à nouveau l’utopie en s’éloignant aussi bien des anticipations de contrôle scientifique, que des idéaux de société parfaitement réglée ? Comment lier utopie et pluralité ?
Ainsi de l’utopie d’un partage de la planète entre espaces-temps souverains, comme la nature universelle, le monde des cités, la diaspora des cultures, ou le « système technique », etc.).
4. Expérience de nouveaux énoncés normatifs. L’accord sur les structures et conventions du champ politique qui peuvent permettre et soutenir cette nouvelle inventivité (ainsi que le rejet de formes insupportables –comme la fermeture à l’étranger (sur ce point Derrida a raison)-, ou impossible –comme la boulimie ergo-consumériste imposée par le capital entrepreneurial-. Du même mouvement, l’accord sur les formes de répression politique inévitables (pour limiter le pouvoir d’obnubilation par les tendances sadomasochistes, par exemple). Il ne s’agit pas ici « d’interdire » ou au contraire d’imposer une référence obligatoire. L’accent doit être porté sur la résistance de chacun à l’influence du pouvoir en lui-même, dont la taille et la force dépendent précisément de ce que nous y participons plus ou moins (hommage à Michel Foucault).
(Le jour 5 pourrait être consacré à une discussion libre sur une matinée).
La manifestation sera précédée au cours de l’année 2010-2011 d’une série de réunions à Paris, au 4 place St Germain.)
CALL FOR A EUROPEAN ASSEMBLY
TO DEBATE THE ROLE OF THE “INTELLECTUAL”
(June 2011)
This Call was triggered by a series of developments that are now converging towards the replacement of free critical thinking in Europe by a set dichotomy between techno-scientific and cultural change on the one hand, and authorised “moral thinking” on the other hand. We refer to this binary co-construction of controversy as “techno-moralism”.
The ‘intellectual’ as a critical subject without any official capacity, who is entitled to the critique of his contemporary world, has now shrunk to inexistence across Europe. A quasi-religious moral discourse develops today as a convenient counterpart to techno-scientific and administrative primacy. This discourse is increasingly being given the functional role of supplying institutional action with its intellectual lettres de noblesse and investing it with the guarantee of expert ‘social and ethical’ awareness.
Institutions that often carry huge power and have strategic objectives to attain confer authorisation and legitimacy to critique. The media, the so-called ‘civil society’, the universities and research centres, the governmental departments and the international agencies, have minutely divided between themselves the angles and postulates of authorised thinking. They match the slots of time, action or advice that they wish to complete with ‘experts’ who will adjust their discourse to these slots and deliver the message on their behalf. Unless something is done, the very know-how of free intellectual critique will be entirely lost to this theatre of binary thinking along artificial oppositions and over-simplified premises.
It is important to reclaim the right of each citizen, each person, to produce her own thinking outside the framework of techno-scientific establishment. We need to re-think the possible role of the Intellectual under contemporary circumstances in Europe, and the space that can be made for that role to develop. This Call is not a manifesto or a launch pad for a movement. It is an appeal for a variety of European thinkers and actors to come together in order to exchange on objectives, and methods of piercing through the repetitive exchange frames of the intellectual Establishment.
These frames package and commodify critical thinking as much as they do so with any other services or goods. Countering this commodification is certainly not easy. The dynamics of the established frames of debate is powerful and little conducive to discourses that challenge the binary thought of techno-moralism. Things become still more difficult because the presence of a figure that challenges the existing order of thought beyond his interests (i.e. the “Intellectual”) can destabilise the equilibrium of dichotomies that serves the power structure. This is, however, precisely the essence of European intellectual history and the marking contribution of European thought in terms of opening up the social, political and economic systems towards seeking higher levels of justice, freedom and participation, but also of creativity and originality.
The right to personal critical thinking is also the key to reinstating a European pleasure par excellence; the pleasure of exchanging ideas and exploring questions that are not of urgency to our present but determine our future more than any ‘focused dialogue’, ‘consultation’ and ‘user-relevant’ research can ever do. This blue-sky cultural exploration in ideas can only be pursued via a diverse intellectual space that supersedes the lines of professional and institutional legitimacy. It is important to bring together for this European Assembly a combination of people that transgresses and blurs disciplinary limits and established lines of intellectual ‘expertise’. It is also important to ensure that the participants do not regress to their official identities, be they political, scientific, artistic or of any other kind; the necessary and sufficient cementing links for this gathering must be the strong interest in reinventing the function of the Intellectual in today’s Europe.
THE EVENT
The Assembly is likely to convene for five days in June 2011, at the European Council in Strasbourg. We propose the following programme as an initial plan to be modified by successive cycles of consultation with new participants. Each day will involve seven speakers and will include six hourly sessions (with discussion time) and an evening conference.
I. The Techno-Moralist Collusion
Day 1
Is there a discursive alliance between scientific and moralist discourses? Does such an alliance prevent European societies from “thinking themselves” freely?
Sub-themes:
1) Does this alliance really exist and in what forms?
2) What are the contributions of the various scientific and moralist discourses and of the “ecumenical” positions that combine the two?
3) How does this alliance operate within the domain of intellectual discourses and what are the lines of argument that block out “the rest” of other discourses?
4) What is the structure of the intellectual Establishment and the institutions that support it in different European countries?
Day 2
How does the relation between techno-science and morality operate in order to hamper free thinking and promote alienation?
Sub-themes:
1) Unwelcome ideas and personae non gratae in the moralist-scientific alliance.
2) Dynamics, practices and tactics that are used to block out creative thinking.
3) The practices for filtering and sterilising creative and critical thinking. Which components of that thinking manage to pass through?
4) The role and consequences of intellectual “stars”.
II. The Intellectual Sphere beyond Techno-Moralism
Day 3
How can the intellectual sphere overcome techno-moralism? What are the practical criteria for this emancipation to succeed?
Sub-themes:
1) The processes of intellectual emancipation.
2) The critique of critique. Questioning those who invent distress in order to immerse us in it.
3) The reinvention of the sovereign – intellectual – subject.
4) Pushing the binary dynamics of techno-moralism out of balance and forcing these two discourses to discover their limits.
Day 4
The heuristic criteria of intellectual emancipation, and the particularity of politics as a creative domain par excellence.
Sub-themes :
1) Apeiropolis: the intellectual sphere and future open societies.
2) The difficulty of bringing the intellectual sphere to bear on social existence.
3) Consuming the personal. The reinstatement of art, belief and intimate feeling as decommodified experiences.
4) The emergence and the political prerequisites of imaginary meta-social structures.
Day 5
(until noon)
Free debate :
Intellectuality at stake
Projet d’assises internationales sur l’état de la vie intellectuelle en Europe
(Juin ou juillet 2011, Strasbourg, salles du conseil de l’Europe ?).
L’enjeu fondamental d’un tel événement.
Nous partirons d’un constat : dans la société actuelle de science et de technique, la vie intellectuelle est à la fois une composante fonctionnelle obligatoire et reconnue comme telle (du seul fait qu’elle se situe en perspective du savoir), et un tiers exclus, dès lors que, cherchant à déborder constamment les limites des disciplines technoscientifiques déjà constituées et efficientes, elle en appelle à ce qui les dépasse, les conteste, les renouvelle de l’extérieur .
Ce dépassement nécessaire de la gestion technoscientifique par l’intellectualité prend toutefois deux directions complètement opposées : celle d’un retour aux grands mythes rassurants de la transcendance (patriarcat, religiosité, ordre moral, dogme de droit, etc.), et celle d’une affirmation de sa vérité propre, encore indéfinie ou mal définie, Il nous semble que le grand risque de l’époque est l’alliance prédsominante de la technoscience et de sa critique moralisante –voire théocratique-, alliance qui empêche toute affirmation propre de l’intellectualité comme compréhension de l’époque par elle-même, et aussi comme compréhension de sa propre nécessité interne.
En s’alliant de façon privilégiée avec les vieux mythes de garants métaphysiques de sociétés unifiées, la technoscience comptable forme un establishment de la pensée qui empêche de penser, et réduit la capacité de vivre en assumant (comme femmes et hommes) notre rencontre heureuse avec le monde. L’enjeu essentiel de l’événement proposé serait de libérer la réflexion de l’intellectualité sur sa fonction propre hors de cette alliance du statu quo gestionnaire et du retour en arrière nostalgique, de telle façon qu’un avenir -plaisant et vivifiant- commence à s’ouvrir dans les failles de l’establishment actuel.
Parmi les principales questions que contient cet enjeu, on pourrait citer :
-Quelle serait la place de la création politique dans la nature nouvelle de l’intellectualité considérée au delà du cercle nouant la technoscience et l’ordre moral ?
-Quelle serait aussi la place de la création de mythes adaptés à notre époque (nouvelles fictions ou nouvelles métaphores), mais qui ne conduiraient pas à une croyance exagérée en eux ?
En d’autres termes, quelles sont les spécificités de la politique et de la culture comme foyers de disciplines intellectuelles, de raison et d’heuristique ?
Ces questions reviennent à explorer les champs de pratiques non autoritaires ni technoscientifiques qui pourraient être amenées à refonder l’intellectualité à une époque où gestion technique et ordre moral, ces deux grandes instances alliées de facto, semblent montrer d’importantes limites.
Enjeux stratégiques et tactiques de l’événement
Par enjeux stratégiques, nous entendrons les objectifs que cet événement se propose d’atteindre en perspective de l’enjeu fondamental esquissé çi dessus.
Nous distinguerons deux enjeux stratégiques : celui qui consiste à obtenir une mise en cause critique de l’alliance techno-moraliste (surtout dans ses formes non affichées, et construites, hors églises, par des intellectuels en apparence « modernes » et « laïques »)., si limitatrice de la liberté de pensée.
- Celui qui consiste à proposer de nouveaux champs d’imagination et de travail aux intellectuels, dans le sens de leur propre libération personnelle et sociale.
Les enjeux tactiques concernent les moyens et les voies pour obtenir du succès au plan des enjeux stratégiques. Ils reviennent par exemple, en vue d’une critique du techno-moralisme, à mieux démontrer l’existence d’une telle alliance de pouvoir, à travers auteurs et thématiques choisies. On montrera également comment se forme une chaîne de raisonnements et de concepts entre des intellectuels « pointus » et des applications administratives, technocratiques ou militantes, qui aboutissent à figer la pensée et à l’inféoder aux pratiques d’asservissements comptables et réglementaires. C’est à dire paradoxalement à briser la relation continue entre notre société et son intellectualité.
Dans le domaine de l’enjeu stratégique de recherche de nouveaux champs d’autoréalisation de l’intellectualité, les enjeux tactiques peuvent consister en une élucidation plus sytématique des relations entre rigueur intellectuelle et procédés politiques, mythologiques ou artistiques. On peut aussi concevoir un travail où l’on tente de « sauver» des aspects intéressants de la technoscience, voire des énoncés éthiques, dans la définition d’une nouvelle intellectualité moins tentée de se rassurer par l’autoritarisme collectif gagnant l’époque actuelle.
La réussite de l’événement serait signée par un changement effectif de style –au cours de son déroulement même- entre les deux registres de la critique et de la proposition, cette dernière étant moins de l’ordre du « manifeste » (malgré la proposition intéressante de Slavoj Zizek), mais plutôt d’un accès renouvelé, personnel et partagé, à la joie de vivre et de saisir le monde. Ce qui serait ainsi proposé n’est pas une condamnation bougonne de l’hédonisme ouvert en 1968, mais au contraire une relance du « vouloir jouir de la vie », à partir de nouvelles fictions de l’action humaine –mieux averties de leurs conséquences réelles- (et non de modèles d’interdits et de procédures, prescrits par les clercs du Bon Projet de Société, du Bon Symbolique ou de la bonne Maîtrise Comptable).
Un autre signe de bon départ d’une quête de nouvelles métaphores de l’action humaine, serait qu’elle engagerait une perspective diversifiée et de long terme (notamment de nouvelles recherches sur les utopies ou de grands changements socio-politiques), et non pas seulement la festivité de l’enthousiasme fusionnel. Au delà de l’opposition classique entre froideur appolinienne et fureur dyonisiaque( sur laquelle jouent les pouvoirs décomptant hommes et gestes entre deux forums orgiaques ou agressifs), l’intellectualité doit peut-être sa chance future à la calme résonnance qui donnerait de la valeur d’avenir à ses propres façons de se remodeler dans le présent.
Contenu de l’événement
Sur cinq jours d’Assises (ou d’Etats-Généraux), on pourrait consacrer deux jours à l’enjeu stratégique I (critique de l’intellectualité « de pouvoir » et de collusion technoscience-ordre moral) et deux jours à l’enjeu II (proposition de nouvelles fondations expérientielles, artistiques et politiques de l’intellectualité). Le dernier jour pourrait être réservé à une récapitulation, un bilan, et des propositions de suite.
Enjeu I. (Jours 1 et 2)
Jour I : Existe-t-il une alliance science-ordre moral qui empêche la société actuelle de « se penser » plus librement et plus authentiquement?
Prenons le jour 1 et le thème de l’existence d’une alliance science-morale étouffante : on peut suggérer que des sous-thèmes parmi les suivants devraient être abordés par les participants :
1. Cette alliance existe-t-elle réellement : Comment ? A-t-elle plusieurs modalités (dominance à la science, à la technique comptable, à la religiosité , à la psychologie, à l’appel juridique, aux équilibres pluralistes, etc ?)
2. En contrepoint, se manifeste-t-il hors alliance hiérarchique officielle, des religions et sciences différentes , des religiosités et des moralismes flous ou transversaux, des « oecuménismes » diffus? Quelle est leur participation à la fixation de la situation ?
3. Comment ces alliances fonctionnent-elles dans le strict champ intellectuel ? Où se situent les lignes de force argumentaires, les assertions partagées qui font barrage « au reste » ?
4. Les structures étendues d’alliances de pouvoir : maisons d’édition, revues, mouvements, positions institutionnelles, circuits de formation des jeunes, capacités de lancer les modes, etc….
5. Qu’en est-il de l’Establishment intellectuel dans plusieurs pays d’Europe ? N’est-ce pas une question spécifiquement française ? Que se passe-t-il là où l’intellectualité est écrasée en tant que telle, ou isolée ? Là où, au contraire, il continue d’exister un grand respect de personnalités de rang « national » ?
Jour 2 Comment l’alliance gestion technique-ordre moral fonctionne-t-elle pour empêcher la société de penser et favoriser l’aliénation au pouvoir ? (Le contenu des pratiques de « stérilisation de la pensée » par les establishments intellectuels en Europe. )
1. Quels sont les idées et les thèmes qui deviennent « non gratae » dans le champ intellectuel théologico-scientifique ?
2. Comment l’alliance limite-t-elle ou étouffe t-elle la créativité libre de l’intellectualité et sa propre réflexion sur sa fonction réelle dans l’époque ? (interdits portant sur les auteurs ? non publications ? organisation des réputations ? simple jeu de la disposition des ordres du jour ? Blocage du champ par l’organisation de faux antagonismes ? etc.
3. Le rôle des « vedettes » intellectuelles dans la stérilisation : est-ce leur positionnement idéologique (consciemment réactionnaire ou non) ? N’est-ce pas simplement leur ubiquité, leur occupation généralisée du champ (grâce à des outils universels invasifs comme la « déconstruction », «la référence symbolique », « le retour au Père », etc., leur capacité narcissique de brouillage érudit ? Leur capacité de réemploi détourné de valeurs sûres (le Xeme détournement de Lacan ou de Foucault..) ? Leur exemplarité touchante et leur bonne volonté mêmes ? Etc.
4. Quels sont les argumentaires, les « raisons » qui empèchent de laisser émerger de nouvelles idées ? Est-ce, en arrière des styles histrioniques des « intellectuels sur scène » (Sloterdijk), de véritables positions : réaffirmation (cachée) de l’indépassabilité du discours scientifique ? ou de la Raison ? réaffirmation de la transcendance ? Enoncés rhétoriques subtils qui convergent et rabattent finalement les incertains et les égarés, vers de solides certitudes (le marché est la déconstruction ultime et inévitable, etc.) ?
5. Question inverse (amorçant l’enjeu II) : quelles sont les bribes de créativité ou de questionnement authentique qui continuent de passer par les voies traditionnelles ou technocratiques ? Peut-on encore faire quelque chose des fascinations « positives » par la consommation, les objets techniques et les réseaux ? A l’inverse, que retenir sans transgression entre les domaines de la singularité et du collectif des descriptions terrifiées ou fâchées du « désordre civilisationnel » (Rien ne va plus, la planète fout le camp, nous sommes trop nombreux, on ne respire plus, le trou d’ozone grandit tous les jours, nous sommes tous devenus des cochons, etc.) ?
Jours 3 et 4 :(Enjeu II : pour un déplacement libérateur de l’intellectualité hors des verrouillages techno-moralistes):
Jour 3 : Processus d’émancipation de l’intellectualité : Comment l’intellectualité vivante a-t-elle besoin aujourd’hui d’autres référents que la morale religiositaire ou la science ? Comment s’en émancipe-t-elle progressivement à partir de critères de rigueur et de pratique ?
1. Critiquer les critiques :. de quel point de vue se « sépare-t-on » par exemple de ceux qui englobent toute notre société dans l’accusation de «jouir sans limite » ? Ne faut-il pas leur reprocher à leur tour un penchant à figer les possibles dans leur description des symptomes de la folie sociale où nous serions enfermés ? Prétendre « resubjectiver » les gens à partir d’une norme sociale autoritaire, dont on saurait tout (au nom d’une science psychologique, par exemple) de sa valeur salvatrice, n’est-ce pas aussi « pervers » ? N’est-ce pas une violence intellectuelle que de supposer un état de détresse générale sans recours ? N’est-elle pas adressée à nous mêmes comme sujets consentant masochiquement à « tout voir en noir » ? De Pierre Legendre à Charles Melman en passant par J.P. Lebrun, de Marcel Gauchet à Giorgio Agamben, d’Habermas à Sloterdijk, de Negri à Ziegler, en passant par de nombreux contempteurs (en large partie fort avisés et justifiés) de l’actuelle société, il nous faudra sans doute en passer par un affrontement intellectuel ouvert avec ceux qui pourtant, critiquent notre monde avec le plus d’acuité ! Au risque de leur colère, mais sans doute pour mieux, avec eux cette fois, s’en prendre aux chantres du système, aux esthètes de diversion, aux fades apologistes du mécanisme libéral .
Une règle fondamentale, cependant, est à respecter dans ce sport de combat entre « frères » : ne jamais croire que la personne se confond avec la totalité des énoncés où elle s’engage. Même Jacques Derrida existe comme homme à côté de la pelote infernale de ses tourbillons déconstructeurs narcissiques. Ne jamais croire que je ne participe pas quelque peu au personnage « ennemi » que ce frère a choisi d’incarner. Nous refuserons toute intervention critique qui se prendrait vraiment pour une position de procureur dans un procès.
2. Se démarquer clairement des énoncés technoscientistes et théologico-moralistes en décrivant leurs domaines de validité et leurs limites. Opération plus difficile que la précédente, elle consiste à questionner les points frontaliers où technologie et morale sont probablement inévacuables, mais sans leur permettre d’y trouver prétexte à leur inflation généralisée. Il faudrait être capables d’affronter clairement la discussion avec les appareils religieux et moraux, avec les structures d’influence intellectuelle hiérarchisées, les réseaux de communication, pour obtenir d’eux une reconnaissance de leurs propres limites, de leur propre différence d’avec le champ culturel où l’intellectualité peut et doit s’étendre comme telle (peut être une nouvelle expression, plus profonde, du principe de séparation de la religion et de la société civile ou de son Etat).
Il est en revanche possible que des mythologies privées, artistiques ou religieuses, des sagesses, des engagements déjà en acte, mais encore des façons de communiquer et de diffuser, puissent servir de points d’appui à la découverte de nouveaux imaginaires efficaces.
Jour 4 : Apeiropolis : aventures intellectuelles et sociétés d’aventure. (Comment l’intellectualité nouvelle crée-t-elle ses propres critères heuristiques , notamment à propos de la politique comme situation créatrice par excellence?)
L’intellectualité est réflexive , pas au sens un peu paranoïaque d’Ulrich Beck, d’une réflexivité contraignante et hypervigilante, mais à celui d’une certaine aire de méditation, et de slience de temps en spirale entre l’Autre, le Moi et le monde. Il faut s’y faire : l’intellectualité est bavardage, écrit infini.. Elle est esthétique de ce qui n’arrête pas de penser en soi, même en se défaisant dans le rêve (qui manquait tant à Clément Rosset). Cela dit, comment rapprocher cette inévitable intellectualité de la vie, de la saisie du monde par nous autres vivants ? Comment la déplacer depuis les énoncés d’ordre et de fascination vers des mots accompagnant la jouissance de vivre hors significations, en reconnaissance de notre existence comme succession de points de vue possibles ?
Nous pourrions suivre à ce sujet quelques types d’expériences auto-sélectives :
1. Experiences d’une nouvelle façon de vivre: La transmutation de nos flux d’expressivité artistique (souvent massifiés, comptabilisés et muséifiés) en actes non marchands entre personnes proches, en mythes locaux, temporaires, échangeables ou combinables (mythe du logiciel libre, par exemple) à propos d’expériences de vie concrètes et partageables . Bref ; comment faire de l’art une activité « utile » (assumons le terme) à un changement de façon de se comprendre et d’être, et non plus seulement le moyen d’une extension indéfinie de la société du spectacle.
2. Expérience d’une nouvelle politéia : Le passage d’expériences personnelles socialisées (économie de la vie intime, amour, deuil, parenté, vocation, travail, solidarités, etc.) en réseaux de débats politiques assumés « en personnes » (et non plus réorganisés à partir du lien de masse, et du gourou ou du clerc qui en sont les agents). Bref : comment rapatrier dans l’action de chacun ce qui est aujourd’hui imposé par l’inertie des technologies et la force des lois ?
3.Expérience de projections imaginaires collectives. La formation de productions imaginaires métasociales (en reprenant-critiquant Castoriadis) pour créer des dramaturgies civilisationnelles supportables mais intéressantes. Comment encourager à nouveau l’utopie en s’éloignant aussi bien des anticipations de contrôle scientifique, que des idéaux de société parfaitement réglée ? Comment lier utopie et pluralité ?
Ainsi de l’utopie d’un partage de la planète entre espaces-temps souverains, comme la nature universelle, le monde des cités, la diaspora des cultures, ou le « système technique », etc.).
4. Expérience de nouveaux énoncés normatifs. L’accord sur les structures et conventions du champ politique qui peuvent permettre et soutenir cette nouvelle inventivité (ainsi que le rejet de formes insupportables –comme la fermeture à l’étranger (sur ce point Derrida a raison)-, ou impossible –comme la boulimie ergo-consumériste imposée par le capital entrepreneurial-. Du même mouvement, l’accord sur les formes de répression politique inévitables (pour limiter le pouvoir d’obnubilation par les tendances sadomasochistes, par exemple). Il ne s’agit pas ici « d’interdire » ou au contraire d’imposer une référence obligatoire. L’accent doit être porté sur la résistance de chacun à l’influence du pouvoir en lui-même, dont la taille et la force dépendent précisément de ce que nous y participons plus ou moins (hommage à Michel Foucault).
(Le jour 5 pourrait être consacré à une discussion libre sur une matinée).
La manifestation sera précédée au cours de l’année 2010-2011 d’une série de réunions à Paris, au 4 place St Germain.)
