Commander des livres de Denis Duclos (études et essais)
CRISE DU CAPITALISME ET CONSOLIDATION DU SYSTEME-MONDE
Beyond diversity: the conversation between european political cultures
Most of regular European policies have been so far staged as a tension between two extremes: organizing a supranational integration and managing national particularisms. Thus, member states of the European Union have signed an agreement dating from 1954 and aimed at encouraging the study of their "common civilization", while the "Culture" Program (2007-2013), with 400 million Euros, seeks to "enhance cultural diversity in order to promote the emergence of a European citizenship" ; such a policy being also supported by the MEDIA Program (750 million Euros).
But, even as open-minded as it could possibly been , this combination of diversity and community - those tote and well-intentioned notions- does not allow us to raise the issue of Europe as a debate between positions, embodied in the cultures of peoples that constitute it.
But, if there is any European specificity, it does not lie in a vague « diversity », - being moreover an almost universal feature-, but it rather lays in confrontational ways of thinking and acting. These « styles », though certainly akin, are nevertheless distinct as may be contradictory positions in an argument. Despite the horrific conflicts that we have inherited from the past, it remains particularly true in our region that nations seem to be both irreducible to a super-state, and constantly engaged in a recurring discussion, the latter being more or less informal or even unconscious, but still very popular and deeply embedded in linguistic spheres.
This aspect of European culture is supported by many statistical or qualitative studies done over the years in various social, economic and cultural dimensions. Thus the anthropological and ethnological approaches recall us the important role of « border cultures » in translating political ideas 2.
Yet, the most interesting results are still often overlooked, as if their political stake was not understood. As if, -perhaps for fear of evoking the old nationalist demons- we refused to admit that differences between « national styles » were anything else than legacies from the past, or at best « folk », and had no real consistency when confronted to the market logic . But the great financial and economic crisis we all go through, should, on the contrary, encourage reflection on the dimension of lifestyles that every culture embodies as specific wisdom, experience and choice compared to others. Instead of settling for a single ideal model by which we could classify good and bad students in the european classroom, we could be encouraged to recognize our different collective choices as legitimate representations of the world, and therefore, as positions which allow peoples to converse.
When asked for example what they think of laws and regulations regarding road traffic and driving, we get very contrasted responses among Europeans3. The Italians will highlight the issue of local adaptability of a national law; the British insist on its technical efficiency in terms of accident reduction ; the Germans speak especially of the common culture that allows the collective rule of being understood and thus applied; As for the French, any obligation is primarily perceived as being a restrictive and coercive effect of the state authority, although this constraint may seem useful.
At first glance, these differences -verified and repeated over time- seem to support stereotypes, arbitrary and superficial cultural features. It is not so : the observant anthropologist discovers instead that this aspect of semantic universes is very stable, profound and powerful ; that it wraps up individuals to the point where it is difficult or even impossible for them to speak of this subject (and more broadly of all major societal issues) without envisaging them through their own « interpretation grid ».
Thus, a Milanese or a Neapolitan cannot avoid asserting that a red light or a speed limit sign have not the same normative value in their respective cities. Then, they will criticize each other: the first to castigate the anarchism of the second, and the latter to accuse the "northern" Milano to be a culture of speed and discipline neglecting human values. But, just spend some time in Naples and you will found that the city would not function if its people are not taking direct control of movements, which implies neglecting lights during congestions, or even taking prohibited directions for momentary deviations, and in any case if they don't construct a language of looks and gestures to allow crosses or fluid loops between conductors. The result is obvious: there are there no more serious accidents than elsewhere in Europe. But there can be no question of transposing this style of civility outside the city or in other regions without causing catastrophies : the law is a matter for local applicability.
In contrast, in the realm of the german "Gemeinsam » (being together) , one can be surprised that denials of priority lead to many more lethal accidents than anywhere in other European countries. To understand that, we must not neglect the importance, in this country, of the internalized participation of each member to the national law: it is indeed almost inconceivable that a German citizen has not internalized the absolute respect of priority. But, if you don't share this intimate conviction, or if you forget it, the accident becomes inevitable. More generally, in Germany, any social functioning on the road depends of a close match between rule and culture, which in turn allows liberties unthinkable elsewhere, such as the right to drive at unrestricted speed on certain highways sections.
On their side, the French, who continue a residual application of the priority right, find it very difficult to understand the useful effect of the lack of any priority rule in the Anglo-Saxon world. The very fact that it requires everyone to decide in each situation in consultation with other users. In short, it is a perfect summary of the British conception of relations between people: freedom -even when it is absent from official pediments- is specifically assumed by each one, which results in magnifying the role of individuals in relation to systemic constraints, collectively symbolized . Yet, not only because of entrenched habits, continental Europe has still not adopted this view. Is it because of a deep reluctance to imply a weakening of the Public Power determining the Law?
Another german specificity : the merging of legality and community into the person of the police officer, considered as a Justice of the Peace (who is invited in amicable arbitrations) rather than as a representative of power as in France ( the only western European country where the "fear of the police" means a fear of the law itself), or as a function somewhat despised (as in Italy). But it is also this feature which explains the fact that the Germans sometimes feel lost abroad without specific benchmarks (eg on roundabouts in France, where rules of inclusion are rather confused), and that they worry more than other Europeans about the behavior of foreigners (who perhaps do not have insurance, do not know exactly the law or do not pay taxes for road maintenance, etc.).
Such strongly divergent attitudes are also to be found, regarding driving behaviors. The sharpest opposition concerns the "good driver",the Italian virtuoso who must adapt to the specific customs of each city and each local road network, and the "safe driver", generally british,who's goal is to achieve a rational course without danger, by engaging himself as less passionately as possible in road interactions. As for the authority to calculated risk (which characterizes a rather "responsible" German driver), it could be easily separated from a French position allowing oneself to be passively carried by technical systems such as radars or roundabouts, gradually relaying the old « Priority » regimes.
Nowhere less than in Great Britain, speed may remain a valued criterion of competition between drivers, and that probably explains much of the very low accident statistics that has severed for long this country from the European average. If it is positively associated with the powerful German cars, it's still as a statutory feature , as far as self-presentation as a member of the german society is still strongly tied with the appeareance of one's car. In France, however, speed in itself increasingly embodies a possibly criminal behavior against values of the community, while in Italy it is always appreciated as a a mean for expressing a prestigious and fully significant relationship to other users.
The most surprising of these contrasting positions is that they form together a sort of logical controversy, as in a conversation that the Europeans would support among themselves, yet without speaking directly: indeed, the German claim that law and cultural community are two sides of the same coin , which is opposed to the French position that the Republican political power is superior to both law (it changes when it wants) and local communities (on behalf of all the people). It also opposes the belief that Italian national law and community's custom(always urban or local) are hopelessly different and contradictory. Last, it is opposed to the British concept according to which regulation is the technical term of Law, the latter guaranteeing a full freedom to individuals, and for that, decidedly ignoring any communitarianism.
This « conversational device » between a few large European countries could easily be formally summed: In Germany, community awareness and law go together ; in Italy, community comes first and national rule second , while in Britain, it is quite the reverse. In France, neither law nor community can compete with the vigilance of the principle of political power that controls them.
In other words, the peoples of Europe seem to position themselves to engage in a crucial democratic conversation -without talking openly about the issue- , about committing everyone in the community life and/or obeying a rigid system of regulations. The symetric responses given to the same dilemma seem to be as relevant and respectable than the others, and that very fact should give matter to think about the european entity we want to build . Is it really desirable to aim for the consistency of codes if we have to destroy an essential conversation ? Should we instead perceive the participating nations as much as collective monads, that don't possess adequate means of communicating, negotiating and balancing their deepest convictions ?
In any case, we should not believe that judgments about the German sense of community or British individualism, Italian regionalism, or French fixation on the nation-state as a transcendent power are only stereotypes, prejudices, or worse, traces of artificial or outdated ideologies. A respectful anthropology discovers on the contrary in this division between culturally shared opinions a classic function in any composite and complex society : living together on a daily basis and over generations needs to find out paths for expressing our identities, even when official « agoras » are forbidding it for very good reasons. Thus, our rather standardized electoral systems (of which formal similarities are heightened by the enormous and successful « transposition » work of local legislations by the European Commission), cannot handle some basic questions, like the degree of subjective involvement of people in citizenship, or even the relative value of usability, morality and institution in the implementation of civil law. How, indeed, elected officials and experts, as legitimate as they are, could they decide for the peoples of the strength of their republican or democratic motivation, or their inclination to prefer a more Community-centered custom rather than a universal rule? Of course, legislative debates ultimately reflect what people think and live, but most often they overlook -perhaps because it doesnt reach the media-, the whole universe of meaning that repeats daily in our billions of territorial interactions.
In contrast, for who may be interested, an amazing underlying reality reveals itself, unobtrusive but omnipresent: it is composed with the ideals which are preferentially captured by people as such, but as open cultural groups supported by the frames of their symbolic languages,their territories, their cross-conjugated histories . For nations, especially those in Europe, are neither coincidental aggregates, inevitable and random effects of geography and time, nor only laminations of power or interest, or self-referential identity systems. They are also, and perhaps most importantly, proposals doomed to confront each other without ever resigning to be dissolved in a great neutralizing totality, quite unable to arouse any passion out of its love for accounting.
Perhaps, for daring utopia, should we rather admit that European citizens of the future will change their inner nationity by changing their intimate convictions : why one would not become Italian if he (or she) likes hot urban"civility", German if he (she) prefers a great cultural community coextensive with the state, British, if he (she) wishes to defend uncompromising personal freedom, or French, if he (she) does not renounce the state support of social solidarity?
This possibility of assumed and conscious cultural choices would probably not contradict a common progress, both in principle and in deed. In any case, it would be more fruitful than the constant temptation to smooth out and absorb our « logic » differences in a bureaucratic surge of homogeneous regulatory productions. Or perhaps -which would be worse- than the desire to align oneself with some countries improperly considered « virtuous », while cultivating in others an unnecessary inferiority complex.
Most of regular European policies have been so far staged as a tension between two extremes: organizing a supranational integration and managing national particularisms. Thus, member states of the European Union have signed an agreement dating from 1954 and aimed at encouraging the study of their "common civilization", while the "Culture" Program (2007-2013), with 400 million Euros, seeks to "enhance cultural diversity in order to promote the emergence of a European citizenship" ; such a policy being also supported by the MEDIA Program (750 million Euros).
But, even as open-minded as it could possibly been , this combination of diversity and community - those tote and well-intentioned notions- does not allow us to raise the issue of Europe as a debate between positions, embodied in the cultures of peoples that constitute it.
But, if there is any European specificity, it does not lie in a vague « diversity », - being moreover an almost universal feature-, but it rather lays in confrontational ways of thinking and acting. These « styles », though certainly akin, are nevertheless distinct as may be contradictory positions in an argument. Despite the horrific conflicts that we have inherited from the past, it remains particularly true in our region that nations seem to be both irreducible to a super-state, and constantly engaged in a recurring discussion, the latter being more or less informal or even unconscious, but still very popular and deeply embedded in linguistic spheres.
This aspect of European culture is supported by many statistical or qualitative studies done over the years in various social, economic and cultural dimensions. Thus the anthropological and ethnological approaches recall us the important role of « border cultures » in translating political ideas 2.
Yet, the most interesting results are still often overlooked, as if their political stake was not understood. As if, -perhaps for fear of evoking the old nationalist demons- we refused to admit that differences between « national styles » were anything else than legacies from the past, or at best « folk », and had no real consistency when confronted to the market logic . But the great financial and economic crisis we all go through, should, on the contrary, encourage reflection on the dimension of lifestyles that every culture embodies as specific wisdom, experience and choice compared to others. Instead of settling for a single ideal model by which we could classify good and bad students in the european classroom, we could be encouraged to recognize our different collective choices as legitimate representations of the world, and therefore, as positions which allow peoples to converse.
When asked for example what they think of laws and regulations regarding road traffic and driving, we get very contrasted responses among Europeans3. The Italians will highlight the issue of local adaptability of a national law; the British insist on its technical efficiency in terms of accident reduction ; the Germans speak especially of the common culture that allows the collective rule of being understood and thus applied; As for the French, any obligation is primarily perceived as being a restrictive and coercive effect of the state authority, although this constraint may seem useful.
At first glance, these differences -verified and repeated over time- seem to support stereotypes, arbitrary and superficial cultural features. It is not so : the observant anthropologist discovers instead that this aspect of semantic universes is very stable, profound and powerful ; that it wraps up individuals to the point where it is difficult or even impossible for them to speak of this subject (and more broadly of all major societal issues) without envisaging them through their own « interpretation grid ».
Thus, a Milanese or a Neapolitan cannot avoid asserting that a red light or a speed limit sign have not the same normative value in their respective cities. Then, they will criticize each other: the first to castigate the anarchism of the second, and the latter to accuse the "northern" Milano to be a culture of speed and discipline neglecting human values. But, just spend some time in Naples and you will found that the city would not function if its people are not taking direct control of movements, which implies neglecting lights during congestions, or even taking prohibited directions for momentary deviations, and in any case if they don't construct a language of looks and gestures to allow crosses or fluid loops between conductors. The result is obvious: there are there no more serious accidents than elsewhere in Europe. But there can be no question of transposing this style of civility outside the city or in other regions without causing catastrophies : the law is a matter for local applicability.
In contrast, in the realm of the german "Gemeinsam » (being together) , one can be surprised that denials of priority lead to many more lethal accidents than anywhere in other European countries. To understand that, we must not neglect the importance, in this country, of the internalized participation of each member to the national law: it is indeed almost inconceivable that a German citizen has not internalized the absolute respect of priority. But, if you don't share this intimate conviction, or if you forget it, the accident becomes inevitable. More generally, in Germany, any social functioning on the road depends of a close match between rule and culture, which in turn allows liberties unthinkable elsewhere, such as the right to drive at unrestricted speed on certain highways sections.
On their side, the French, who continue a residual application of the priority right, find it very difficult to understand the useful effect of the lack of any priority rule in the Anglo-Saxon world. The very fact that it requires everyone to decide in each situation in consultation with other users. In short, it is a perfect summary of the British conception of relations between people: freedom -even when it is absent from official pediments- is specifically assumed by each one, which results in magnifying the role of individuals in relation to systemic constraints, collectively symbolized . Yet, not only because of entrenched habits, continental Europe has still not adopted this view. Is it because of a deep reluctance to imply a weakening of the Public Power determining the Law?
Another german specificity : the merging of legality and community into the person of the police officer, considered as a Justice of the Peace (who is invited in amicable arbitrations) rather than as a representative of power as in France ( the only western European country where the "fear of the police" means a fear of the law itself), or as a function somewhat despised (as in Italy). But it is also this feature which explains the fact that the Germans sometimes feel lost abroad without specific benchmarks (eg on roundabouts in France, where rules of inclusion are rather confused), and that they worry more than other Europeans about the behavior of foreigners (who perhaps do not have insurance, do not know exactly the law or do not pay taxes for road maintenance, etc.).
Such strongly divergent attitudes are also to be found, regarding driving behaviors. The sharpest opposition concerns the "good driver",the Italian virtuoso who must adapt to the specific customs of each city and each local road network, and the "safe driver", generally british,who's goal is to achieve a rational course without danger, by engaging himself as less passionately as possible in road interactions. As for the authority to calculated risk (which characterizes a rather "responsible" German driver), it could be easily separated from a French position allowing oneself to be passively carried by technical systems such as radars or roundabouts, gradually relaying the old « Priority » regimes.
Nowhere less than in Great Britain, speed may remain a valued criterion of competition between drivers, and that probably explains much of the very low accident statistics that has severed for long this country from the European average. If it is positively associated with the powerful German cars, it's still as a statutory feature , as far as self-presentation as a member of the german society is still strongly tied with the appeareance of one's car. In France, however, speed in itself increasingly embodies a possibly criminal behavior against values of the community, while in Italy it is always appreciated as a a mean for expressing a prestigious and fully significant relationship to other users.
The most surprising of these contrasting positions is that they form together a sort of logical controversy, as in a conversation that the Europeans would support among themselves, yet without speaking directly: indeed, the German claim that law and cultural community are two sides of the same coin , which is opposed to the French position that the Republican political power is superior to both law (it changes when it wants) and local communities (on behalf of all the people). It also opposes the belief that Italian national law and community's custom(always urban or local) are hopelessly different and contradictory. Last, it is opposed to the British concept according to which regulation is the technical term of Law, the latter guaranteeing a full freedom to individuals, and for that, decidedly ignoring any communitarianism.
This « conversational device » between a few large European countries could easily be formally summed: In Germany, community awareness and law go together ; in Italy, community comes first and national rule second , while in Britain, it is quite the reverse. In France, neither law nor community can compete with the vigilance of the principle of political power that controls them.
In other words, the peoples of Europe seem to position themselves to engage in a crucial democratic conversation -without talking openly about the issue- , about committing everyone in the community life and/or obeying a rigid system of regulations. The symetric responses given to the same dilemma seem to be as relevant and respectable than the others, and that very fact should give matter to think about the european entity we want to build . Is it really desirable to aim for the consistency of codes if we have to destroy an essential conversation ? Should we instead perceive the participating nations as much as collective monads, that don't possess adequate means of communicating, negotiating and balancing their deepest convictions ?
In any case, we should not believe that judgments about the German sense of community or British individualism, Italian regionalism, or French fixation on the nation-state as a transcendent power are only stereotypes, prejudices, or worse, traces of artificial or outdated ideologies. A respectful anthropology discovers on the contrary in this division between culturally shared opinions a classic function in any composite and complex society : living together on a daily basis and over generations needs to find out paths for expressing our identities, even when official « agoras » are forbidding it for very good reasons. Thus, our rather standardized electoral systems (of which formal similarities are heightened by the enormous and successful « transposition » work of local legislations by the European Commission), cannot handle some basic questions, like the degree of subjective involvement of people in citizenship, or even the relative value of usability, morality and institution in the implementation of civil law. How, indeed, elected officials and experts, as legitimate as they are, could they decide for the peoples of the strength of their republican or democratic motivation, or their inclination to prefer a more Community-centered custom rather than a universal rule? Of course, legislative debates ultimately reflect what people think and live, but most often they overlook -perhaps because it doesnt reach the media-, the whole universe of meaning that repeats daily in our billions of territorial interactions.
In contrast, for who may be interested, an amazing underlying reality reveals itself, unobtrusive but omnipresent: it is composed with the ideals which are preferentially captured by people as such, but as open cultural groups supported by the frames of their symbolic languages,their territories, their cross-conjugated histories . For nations, especially those in Europe, are neither coincidental aggregates, inevitable and random effects of geography and time, nor only laminations of power or interest, or self-referential identity systems. They are also, and perhaps most importantly, proposals doomed to confront each other without ever resigning to be dissolved in a great neutralizing totality, quite unable to arouse any passion out of its love for accounting.
Perhaps, for daring utopia, should we rather admit that European citizens of the future will change their inner nationity by changing their intimate convictions : why one would not become Italian if he (or she) likes hot urban"civility", German if he (she) prefers a great cultural community coextensive with the state, British, if he (she) wishes to defend uncompromising personal freedom, or French, if he (she) does not renounce the state support of social solidarity?
This possibility of assumed and conscious cultural choices would probably not contradict a common progress, both in principle and in deed. In any case, it would be more fruitful than the constant temptation to smooth out and absorb our « logic » differences in a bureaucratic surge of homogeneous regulatory productions. Or perhaps -which would be worse- than the desire to align oneself with some countries improperly considered « virtuous », while cultivating in others an unnecessary inferiority complex.
Au delà de la diversité : la conversation entre les cultures politiques d'Europe
L'ordinaire de la politique européenne s'est trouvé jusqu'ici mis en scène comme une tension entre deux extrêmes : l'intégration supranationale1 et le particularisme des nations. Ainsi, les Etats membres de l'Union européenne sont-ils signataires d'une convention culturelle datant de 1954 et visant notamment à favoriser l'étude de leur « civilisation commune », tandis que le « programme Culture » (2007-2013), doté de 400 millions d'Euros, cherche en particulier à « mettre en valeur la diversité culturelle afin de faire émerger une citoyenneté européenne », orientation aussi soutenue par le programme Média (750 millions d'Euros).
Pour ouverte qu'elle soit, cette combinaison entre communauté et diversité -notions fourre-tout et bien intentionnées- permet mal de soulever la question de l'Europe comme débat entre positions incarnées par les cultures des peuples qui la constituent. Or s'il existe une spécificité européenne, ce n'est pas tant une vague diversité -trait à peu près universel-, mais plutôt la confrontation de manières de pensée et d'agir, certes proches, mais néanmoins distinctes à la façon de prises de position entre participants à une conversation. En dépit des effroyables conflits du passé- il demeure particulièrement vrai dans cette région du monde que les nations semblent être à la fois irréductibles à un super-Etat et constamment engagées dans la même discussion -plus ou moins informelle voire inconsciente, mais très populaire et profonde- entre des positions littéralement incarnées par les sphères culturelles et linguistiques nationales.
Cet aspect de la culture européenne est corroboré par nombre d'études statistiques ou qualitatives réalisées au fil des années dans divers domaines de la vie sociale, économique et culturelle de la région. Ainsi l'approche anthropologique et ethnologique rappelle-t-elle le rôle important des cultures frontalières dans la traduction des idées politiques 2
Pourtant les résultats les plus intéressants demeurent souvent négligés, comme si l'enjeu politique n'en était pas compris. Comme si -peut-être par crainte d'évoquer les vieux démons nationalistes- on se refusait à admettre que les différences entre les styles étaient autre chose que des séquelles du passé, au mieux folkloriques, et sans réelle consistance devant la logique absolue du marché. Or la grande crise de l'argent et du travail que nous traversons tous devrait nous inciter au contraire à réfléchir sur la dimension de l'art de vivre que chaque culture incarne comme sagesse populaire,expérience et choix spécifique par rapport aux autres. Au lieu de nous rabattre sur un modèle idéal unique en fonction duquel on pourrait classer des bons et des mauvais élèves, nous pourrions être au contraire incités à reconnaître de légitimes représentations du monde qui distinguent nos choix collectifs et leur permet de dialoguer.
Quand on demande par exemple à des Européens ce qu'ils pensent de certaines règles nécessaires comme le code de la route, on obtient des réponses très contrastées, et surtout des argumentaires opposés3.
Par exemple, les Italiens vont mettre en avant la question de l'adaptabilité locale d'une loi nationale;
les Britanniques insisteront sur son efficacité technique en termes de réduction des accidents; les Allemands parleront surtout de la culture commune permettant à la règle collective d'être comprise et donc appliquée; Quant aux Français, toute obligation restrictive leur paraîtra coercition et effet de pouvoir public, même si cette contrainte peut leur sembler utile.
Au premier abord,ces différences vérifiées et répétées dans le temps semblent relever de traits culturels arbitraires et superficiels, volatiles et variables selon les personnes,les lieux et les moments. Il n'en est rien : l'anthropologue attentif découvre plutôt qu'il s'agit d'aspects d'univers sémantiques nationaux très stables et puissants,qui enveloppent les individus au point où il leur est difficile voire impossible de parler d'un tel sujet (et plus largement de toutes les grandes questions de société) sans le traverser à partir de la problématique en vigueur « chez eux ».
Ainsi, un Milanais ou un Napolitain ne peuvent-ils manquer de souligner qu'un feu rouge ou une limitation de vitesse n'ont absolument pas la même valeur d'obligation dans leurs villes respectives.
Et chacun de critiquer l'autre : le premier de fustiger l'anarchisme du second,et ce dernier de renvoyer la « nordique » Milan à une culture de la vitesse et de la discipline négligeant les valeurs humaines. Or il suffit de vivre quelque temps à Naples pour constater que la ville ne fonctionnerait pas si ses habitants ne prenaient pas directement en main la circulation, ce qui implique de négliger les feux lors d'encombrements, voire de prendre les sens interdits en déviations momentanées, et en tout cas de construire un langage de regards et de gestes entre conducteurs pour permettre croisements ou doublements fluides. Le résultat est patent : pas plus d'accidents graves qu'ailleurs en Europe. Mais il ne peut être question de transposer ce style de civilité dans d'autres régions : la loi est bien une affaire d'applicabilité locale.
En revanche, à l'échelle du « Gemeinsam » (l'être ensemble) allemand ,on peut être étonné du fait que les accidents de refus de priorité sont plus mortels que dans d'autres pays d'Europe. C'est qu'il ne faut pas négliger l'importance cruciale,dans ce pays, de la participation de chaque membre à la loi nationale : il est en effet presque inconcevable qu'un citoyen allemand n'ait pas intériorisé le respect absolu de la priorité. En cas d'oubli, l'accident devient donc inévitable. Plus généralement, tout le fonctionnement social sur la route dépend outre-Rhin d'une étroite adéquation de la règle et de la culture, permettant à son tour des libertés impensables ailleurs, telle l'absence de limitation de vitesse sur certains tronçons d'autoroutes.
Les Français qui connaissent toujours une application résiduelle de la priorité à droite ont, par ailleurs, bien du mal à comprendre l'effet radical de l'absence de priorité dans le monde anglo-saxon : celle-ci oblige chacun à décider dans chaque situation, en concertation avec les autres usagers. En bref, elle constitue un résumé parfait de la conception britannique des rapports entre personnes : la liberté -absente des frontons- y est concrètement assumée par chacun, ce qui grandit aussi les individus par rapport aux systèmes de contrainte symbolisés collectivement. Pourtant -et pas seulement à cause d'habitudes ancrées- l'Europe continentale ne s'y résout pas. Est-ce par réticence profonde envers ce qui implique un affaiblissement symbolique de la puissance publique déterminant le droit ?
Encore en Allemagne, c'est la fusion du communautaire et du légal qui permet de situer le policier comme un juge de paix (auquel on fait appel pour des constats à l'amiable) plutôt que comme un représentant du pouvoir comme en France,(seul pays européen où se manifeste comme telle la « peur du gendarme »comme peur de la loi elle-même), ou comme une fonction un peu méprisée (comme en Italie). Mais c'est aussi ce trait qui explique le fait que les Allemands se sentent parfois perdus ou sans repères précis à l'étranger (par exemple sur les grands ronds-points français, aux règles d'insertion assez confuses), et que, chez eux, ils s'inquiètent davantage que d'autres Européens du comportement des étrangers (qui n'ont peut-être pas d'assurance, ne connaissent pas exactement la loi ou ne paient pas de taxes pour l'entretien des routes).
On retrouve des attitudes aussi divergentes quant au jugement porté sur les comportements des conducteurs. L'opposition la plus nette concerne le « bon conducteur » italien,qui doit s'adapter en virtuose aux moeurs spécifiques de chaque cité et de chaque réseau routier local, et le « safe driver » britannique qui se donne pour but rationnel de réaliser un parcours sans danger en s'impliquant le moins passionnellement possible dans les aléas rencontrés. Quant à la compétence au risque calculé (qui caractérise plutôt le conducteur allemand « responsable »), elle se situe ici sur un plan intermédiaire et se sépare plutôt d'une position française visant désormais une certaine relaxation passive -en se laissant porter par les systèmes techniques comme le radar ou le rond-point, relayant progressivement les vieux régimes de priorité)-.
Pour ce qui est de la vitesse,nulle part moins qu'en Grande Bretagne subsiste sa valeur de critère de compétition entre automobilistes (ce qui explique sans doute en grande partie la très basse statistique accidentologique qui a longtemps isolé ce pays des moyennes européennes).Si elle est positivement associée aux puissantes voitures allemandes, c'est toujours en tant que trait statutaire, pour autant qu'en Allemagne la présentation de soi comme membre de la société passe toujours beaucoup par l'automobile. En France, au contraire,la vitesse en soi incarne de plus en plus la délinquance brutale par rapport aux valeurs de la collectivité, alors qu'en Italie, elle s'apprécie toujours en lien étroit avec l'élégance,la connivence et l'humanité de la relation aux autres usagers.
L'aspect le plus surprenant de ces positionnements contrastés, c'est qu'ils forment ainsi ensemble une sorte de controverse logique, comme dans une conversation que soutiendraient les Européens entre eux, pourtant sans se parler directement : en effet, l'affirmation allemande que la loi et la communauté culturelle sont deux faces de la même médaille s'oppose logiquement à la position française selon laquelle le pouvoir politique républicain est supérieur à la fois à la loi (qu'il modifie quand il le veut) et aux communautés locales (au nom de tout le peuple); elle s'oppose aussi à la conviction italienne que la loi (toujours nationale) et la communauté (toujours citadine ou locale) sont irrémédiablement distinctes et contradictoires; elle s'oppose enfin à la conception britannique selon laquelle la loi n'est que l'expression technique du droit garantissant la liberté intégrale des individus, et ce en ignorant tout communautarisme.
Ce dispositif conversationnel entre quelques grands pays européens pourrait facilement être résumé formellement : En Allemagne, sensibilité communautaire et loi vont de pair,en Italie, la communauté est première et la règle nationale seconde, tandis qu'en Grande Bretagne, c'est l'inverse. En France, ni loi ni communauté ne pèsent face à la vigilance du principe du pouvoir politique qui les contrôle.
Autrement dit,les peuples européens semblent se positionner pour dialoguer dans leur pratique -sans pour autant se parler ouvertement- à propos de la question,cruciale pour la démocratie, du lien plus ou moins étroit entre l'engagement de chacun dans la vie collective et le système rigide des règlements. Il se dégage alors l'affirmation résolue d'opinions intransigeantes mais aussi pertinentes et respectables les unes que les autres, ce qui devrait faire réfléchir les bâtisseurs de l'Europe sur l'entité qu'il s'agit de construire. Viser l'uniformité des codes est-il vraiment souhaitable si l'on doit détruire au passage une conversation essentielle? Doit-on au contraire se contenter de percevoir les nations participantes comme autant de monades, de « moi »collectifs qui ne sauraient communiquer que par des liens minimaux autant que formels ?
Ne croyons donc pas que des jugements sur l'esprit communautaire allemand ou l'individualisme britannique, sur le régionalisme italien, ou encore sur la fixation française sur l'Etat-Nation comme pouvoir transcendant soient seulement des stéréotypes, des préjugés,ou pire encore des traces d'idéologies artificielles ou dépassées. Une anthropologie respectueuse découvre au contraire dans cette division entre univers d'opinions une fonction classique dans toute société composite et complexe, traditionnelle ou moderne : celle d'inscrire dans la façon de vivre ensemble au quotidien et sur des générations des convictions qui peuvent mal s'exprimer autrement. Ainsi, nos systèmes électoraux relativement standardisés, et dont la similitude formelle est encore accrue par l'énorme et fructueux travail de transposition des lois par la Commission Européenne, ne peuvent-ils prendre en charge facilement des questions qu'on pourrait dire basiques, comme le degré d'implication subjective des gens dans la citoyenneté, ou bien encore la valeur relative de la convivialité,de la morale ou des institutions dans l'application de la loi civile. Comment, en effet, des élus et des experts aussi légitimes soient-ils, pourraient-ils décider à la place des personnes et des peuples de la force de leurs motivations républicaines ou démocratiques, ou de leur inclination à préférer une interprétation plus ou moins communautaire ou universelle de leur droit ? Bien entendu,les débats législatifs finissent par refléter ce que pensent et vivent les gens, mais on néglige le plus souvent, peut-être parce que cela échappe aux médias, tout l'univers de sens qui se produit -et se répète- au jour le jour dans nos milliards d'interactions « territorialisées ».
En revanche pour qui s'y intéresse, se dévoile une étonnante réalité sous-jacente et discrète, mais omniprésente : celle des idéaux dont se saisissent préférentiellement les peuples en tant que tels, comme ensembles culturels ouverts mais soutenus par les armatures symboliques de leurs langues, de leurs territoires, de leurs histoires croisées et conjuguées. Car les nations, et tout spécialement celles d'Europe,ne sont pas des agrégats fortuits, des effets inévitables et aléatoires de la géographie et du temps, ni seulement des stratifications de rapports de force ou d'intérêts, ou encore des systèmes identitaires fermés, autoréférentiels. Ce sont, aussi et peut-être surtout, des propositions vouées à se confronter sans jamais se résigner à se dissoudre dans un grand Tout neutralisant et incapable de susciter la moindre passion en dehors de l'amour de la gestion comptable.
Peut-être, pour oser l'utopie, faut-il plutôt admettre que le citoyen européen du futur saura changer de nation selon l'évolution de ses convictions intimes : pourquoi ne deviendrait-il pas italien s'il tient par dessus tout à la chaude « civilità » urbaine; allemand s'il lui préfère la grande communauté culturelle coextensive à l'Etat; britannique s'il souhaite défendre sans compromis la liberté individuelle; ou français, s'il ne veut pas renoncer à la prise en charge des solidarités sociales ?
Cette possibilité de choix culturel ne serait probablement pas contradictoire avec un progrès de tous ensemble, aussi bien dans les principes que dans les actes. En tout cas elle serait plus fructueuse que la tentation constante de lisser et d'absorber les différences sous un déferlement bureaucratique de productions réglementaires homogènes. Ou bien encore -ce qui est pire- que le désir de s'aligner sur certains pays considérés abusivement « vertueux », tout en cultivant chez d'autres un inutile complexe d'infériorité.
notes :
1Dont les philosophes Jürgen Habermas (« Construire une Europe politique », Le Monde,27 décembre 2006) ou Peter Sloterdijk (Si l'Europe s'éveille, Mille et une Nuits, 2003,Colère et Temps, Ed Maren Sell, 2007) se sont affirmés les plus chauds partisans.
2Recensée par la revue Anthropological Journal of European Cultures, Berghahn 1990-2010
3Il s'agit notamment d'une enquête par entretiens approfondis menée par l'auteur auprès d'une centaine d'Européens à propos de la sécurité routière.
Pour ouverte qu'elle soit, cette combinaison entre communauté et diversité -notions fourre-tout et bien intentionnées- permet mal de soulever la question de l'Europe comme débat entre positions incarnées par les cultures des peuples qui la constituent. Or s'il existe une spécificité européenne, ce n'est pas tant une vague diversité -trait à peu près universel-, mais plutôt la confrontation de manières de pensée et d'agir, certes proches, mais néanmoins distinctes à la façon de prises de position entre participants à une conversation. En dépit des effroyables conflits du passé- il demeure particulièrement vrai dans cette région du monde que les nations semblent être à la fois irréductibles à un super-Etat et constamment engagées dans la même discussion -plus ou moins informelle voire inconsciente, mais très populaire et profonde- entre des positions littéralement incarnées par les sphères culturelles et linguistiques nationales.
Cet aspect de la culture européenne est corroboré par nombre d'études statistiques ou qualitatives réalisées au fil des années dans divers domaines de la vie sociale, économique et culturelle de la région. Ainsi l'approche anthropologique et ethnologique rappelle-t-elle le rôle important des cultures frontalières dans la traduction des idées politiques 2
Pourtant les résultats les plus intéressants demeurent souvent négligés, comme si l'enjeu politique n'en était pas compris. Comme si -peut-être par crainte d'évoquer les vieux démons nationalistes- on se refusait à admettre que les différences entre les styles étaient autre chose que des séquelles du passé, au mieux folkloriques, et sans réelle consistance devant la logique absolue du marché. Or la grande crise de l'argent et du travail que nous traversons tous devrait nous inciter au contraire à réfléchir sur la dimension de l'art de vivre que chaque culture incarne comme sagesse populaire,expérience et choix spécifique par rapport aux autres. Au lieu de nous rabattre sur un modèle idéal unique en fonction duquel on pourrait classer des bons et des mauvais élèves, nous pourrions être au contraire incités à reconnaître de légitimes représentations du monde qui distinguent nos choix collectifs et leur permet de dialoguer.
Quand on demande par exemple à des Européens ce qu'ils pensent de certaines règles nécessaires comme le code de la route, on obtient des réponses très contrastées, et surtout des argumentaires opposés3.
Par exemple, les Italiens vont mettre en avant la question de l'adaptabilité locale d'une loi nationale;
les Britanniques insisteront sur son efficacité technique en termes de réduction des accidents; les Allemands parleront surtout de la culture commune permettant à la règle collective d'être comprise et donc appliquée; Quant aux Français, toute obligation restrictive leur paraîtra coercition et effet de pouvoir public, même si cette contrainte peut leur sembler utile.
Au premier abord,ces différences vérifiées et répétées dans le temps semblent relever de traits culturels arbitraires et superficiels, volatiles et variables selon les personnes,les lieux et les moments. Il n'en est rien : l'anthropologue attentif découvre plutôt qu'il s'agit d'aspects d'univers sémantiques nationaux très stables et puissants,qui enveloppent les individus au point où il leur est difficile voire impossible de parler d'un tel sujet (et plus largement de toutes les grandes questions de société) sans le traverser à partir de la problématique en vigueur « chez eux ».
Ainsi, un Milanais ou un Napolitain ne peuvent-ils manquer de souligner qu'un feu rouge ou une limitation de vitesse n'ont absolument pas la même valeur d'obligation dans leurs villes respectives.
Et chacun de critiquer l'autre : le premier de fustiger l'anarchisme du second,et ce dernier de renvoyer la « nordique » Milan à une culture de la vitesse et de la discipline négligeant les valeurs humaines. Or il suffit de vivre quelque temps à Naples pour constater que la ville ne fonctionnerait pas si ses habitants ne prenaient pas directement en main la circulation, ce qui implique de négliger les feux lors d'encombrements, voire de prendre les sens interdits en déviations momentanées, et en tout cas de construire un langage de regards et de gestes entre conducteurs pour permettre croisements ou doublements fluides. Le résultat est patent : pas plus d'accidents graves qu'ailleurs en Europe. Mais il ne peut être question de transposer ce style de civilité dans d'autres régions : la loi est bien une affaire d'applicabilité locale.
En revanche, à l'échelle du « Gemeinsam » (l'être ensemble) allemand ,on peut être étonné du fait que les accidents de refus de priorité sont plus mortels que dans d'autres pays d'Europe. C'est qu'il ne faut pas négliger l'importance cruciale,dans ce pays, de la participation de chaque membre à la loi nationale : il est en effet presque inconcevable qu'un citoyen allemand n'ait pas intériorisé le respect absolu de la priorité. En cas d'oubli, l'accident devient donc inévitable. Plus généralement, tout le fonctionnement social sur la route dépend outre-Rhin d'une étroite adéquation de la règle et de la culture, permettant à son tour des libertés impensables ailleurs, telle l'absence de limitation de vitesse sur certains tronçons d'autoroutes.
Les Français qui connaissent toujours une application résiduelle de la priorité à droite ont, par ailleurs, bien du mal à comprendre l'effet radical de l'absence de priorité dans le monde anglo-saxon : celle-ci oblige chacun à décider dans chaque situation, en concertation avec les autres usagers. En bref, elle constitue un résumé parfait de la conception britannique des rapports entre personnes : la liberté -absente des frontons- y est concrètement assumée par chacun, ce qui grandit aussi les individus par rapport aux systèmes de contrainte symbolisés collectivement. Pourtant -et pas seulement à cause d'habitudes ancrées- l'Europe continentale ne s'y résout pas. Est-ce par réticence profonde envers ce qui implique un affaiblissement symbolique de la puissance publique déterminant le droit ?
Encore en Allemagne, c'est la fusion du communautaire et du légal qui permet de situer le policier comme un juge de paix (auquel on fait appel pour des constats à l'amiable) plutôt que comme un représentant du pouvoir comme en France,(seul pays européen où se manifeste comme telle la « peur du gendarme »comme peur de la loi elle-même), ou comme une fonction un peu méprisée (comme en Italie). Mais c'est aussi ce trait qui explique le fait que les Allemands se sentent parfois perdus ou sans repères précis à l'étranger (par exemple sur les grands ronds-points français, aux règles d'insertion assez confuses), et que, chez eux, ils s'inquiètent davantage que d'autres Européens du comportement des étrangers (qui n'ont peut-être pas d'assurance, ne connaissent pas exactement la loi ou ne paient pas de taxes pour l'entretien des routes).
On retrouve des attitudes aussi divergentes quant au jugement porté sur les comportements des conducteurs. L'opposition la plus nette concerne le « bon conducteur » italien,qui doit s'adapter en virtuose aux moeurs spécifiques de chaque cité et de chaque réseau routier local, et le « safe driver » britannique qui se donne pour but rationnel de réaliser un parcours sans danger en s'impliquant le moins passionnellement possible dans les aléas rencontrés. Quant à la compétence au risque calculé (qui caractérise plutôt le conducteur allemand « responsable »), elle se situe ici sur un plan intermédiaire et se sépare plutôt d'une position française visant désormais une certaine relaxation passive -en se laissant porter par les systèmes techniques comme le radar ou le rond-point, relayant progressivement les vieux régimes de priorité)-.
Pour ce qui est de la vitesse,nulle part moins qu'en Grande Bretagne subsiste sa valeur de critère de compétition entre automobilistes (ce qui explique sans doute en grande partie la très basse statistique accidentologique qui a longtemps isolé ce pays des moyennes européennes).Si elle est positivement associée aux puissantes voitures allemandes, c'est toujours en tant que trait statutaire, pour autant qu'en Allemagne la présentation de soi comme membre de la société passe toujours beaucoup par l'automobile. En France, au contraire,la vitesse en soi incarne de plus en plus la délinquance brutale par rapport aux valeurs de la collectivité, alors qu'en Italie, elle s'apprécie toujours en lien étroit avec l'élégance,la connivence et l'humanité de la relation aux autres usagers.
L'aspect le plus surprenant de ces positionnements contrastés, c'est qu'ils forment ainsi ensemble une sorte de controverse logique, comme dans une conversation que soutiendraient les Européens entre eux, pourtant sans se parler directement : en effet, l'affirmation allemande que la loi et la communauté culturelle sont deux faces de la même médaille s'oppose logiquement à la position française selon laquelle le pouvoir politique républicain est supérieur à la fois à la loi (qu'il modifie quand il le veut) et aux communautés locales (au nom de tout le peuple); elle s'oppose aussi à la conviction italienne que la loi (toujours nationale) et la communauté (toujours citadine ou locale) sont irrémédiablement distinctes et contradictoires; elle s'oppose enfin à la conception britannique selon laquelle la loi n'est que l'expression technique du droit garantissant la liberté intégrale des individus, et ce en ignorant tout communautarisme.
Ce dispositif conversationnel entre quelques grands pays européens pourrait facilement être résumé formellement : En Allemagne, sensibilité communautaire et loi vont de pair,en Italie, la communauté est première et la règle nationale seconde, tandis qu'en Grande Bretagne, c'est l'inverse. En France, ni loi ni communauté ne pèsent face à la vigilance du principe du pouvoir politique qui les contrôle.
Autrement dit,les peuples européens semblent se positionner pour dialoguer dans leur pratique -sans pour autant se parler ouvertement- à propos de la question,cruciale pour la démocratie, du lien plus ou moins étroit entre l'engagement de chacun dans la vie collective et le système rigide des règlements. Il se dégage alors l'affirmation résolue d'opinions intransigeantes mais aussi pertinentes et respectables les unes que les autres, ce qui devrait faire réfléchir les bâtisseurs de l'Europe sur l'entité qu'il s'agit de construire. Viser l'uniformité des codes est-il vraiment souhaitable si l'on doit détruire au passage une conversation essentielle? Doit-on au contraire se contenter de percevoir les nations participantes comme autant de monades, de « moi »collectifs qui ne sauraient communiquer que par des liens minimaux autant que formels ?
Ne croyons donc pas que des jugements sur l'esprit communautaire allemand ou l'individualisme britannique, sur le régionalisme italien, ou encore sur la fixation française sur l'Etat-Nation comme pouvoir transcendant soient seulement des stéréotypes, des préjugés,ou pire encore des traces d'idéologies artificielles ou dépassées. Une anthropologie respectueuse découvre au contraire dans cette division entre univers d'opinions une fonction classique dans toute société composite et complexe, traditionnelle ou moderne : celle d'inscrire dans la façon de vivre ensemble au quotidien et sur des générations des convictions qui peuvent mal s'exprimer autrement. Ainsi, nos systèmes électoraux relativement standardisés, et dont la similitude formelle est encore accrue par l'énorme et fructueux travail de transposition des lois par la Commission Européenne, ne peuvent-ils prendre en charge facilement des questions qu'on pourrait dire basiques, comme le degré d'implication subjective des gens dans la citoyenneté, ou bien encore la valeur relative de la convivialité,de la morale ou des institutions dans l'application de la loi civile. Comment, en effet, des élus et des experts aussi légitimes soient-ils, pourraient-ils décider à la place des personnes et des peuples de la force de leurs motivations républicaines ou démocratiques, ou de leur inclination à préférer une interprétation plus ou moins communautaire ou universelle de leur droit ? Bien entendu,les débats législatifs finissent par refléter ce que pensent et vivent les gens, mais on néglige le plus souvent, peut-être parce que cela échappe aux médias, tout l'univers de sens qui se produit -et se répète- au jour le jour dans nos milliards d'interactions « territorialisées ».
En revanche pour qui s'y intéresse, se dévoile une étonnante réalité sous-jacente et discrète, mais omniprésente : celle des idéaux dont se saisissent préférentiellement les peuples en tant que tels, comme ensembles culturels ouverts mais soutenus par les armatures symboliques de leurs langues, de leurs territoires, de leurs histoires croisées et conjuguées. Car les nations, et tout spécialement celles d'Europe,ne sont pas des agrégats fortuits, des effets inévitables et aléatoires de la géographie et du temps, ni seulement des stratifications de rapports de force ou d'intérêts, ou encore des systèmes identitaires fermés, autoréférentiels. Ce sont, aussi et peut-être surtout, des propositions vouées à se confronter sans jamais se résigner à se dissoudre dans un grand Tout neutralisant et incapable de susciter la moindre passion en dehors de l'amour de la gestion comptable.
Peut-être, pour oser l'utopie, faut-il plutôt admettre que le citoyen européen du futur saura changer de nation selon l'évolution de ses convictions intimes : pourquoi ne deviendrait-il pas italien s'il tient par dessus tout à la chaude « civilità » urbaine; allemand s'il lui préfère la grande communauté culturelle coextensive à l'Etat; britannique s'il souhaite défendre sans compromis la liberté individuelle; ou français, s'il ne veut pas renoncer à la prise en charge des solidarités sociales ?
Cette possibilité de choix culturel ne serait probablement pas contradictoire avec un progrès de tous ensemble, aussi bien dans les principes que dans les actes. En tout cas elle serait plus fructueuse que la tentation constante de lisser et d'absorber les différences sous un déferlement bureaucratique de productions réglementaires homogènes. Ou bien encore -ce qui est pire- que le désir de s'aligner sur certains pays considérés abusivement « vertueux », tout en cultivant chez d'autres un inutile complexe d'infériorité.
notes :
1Dont les philosophes Jürgen Habermas (« Construire une Europe politique », Le Monde,27 décembre 2006) ou Peter Sloterdijk (Si l'Europe s'éveille, Mille et une Nuits, 2003,Colère et Temps, Ed Maren Sell, 2007) se sont affirmés les plus chauds partisans.
2Recensée par la revue Anthropological Journal of European Cultures, Berghahn 1990-2010
3Il s'agit notamment d'une enquête par entretiens approfondis menée par l'auteur auprès d'une centaine d'Européens à propos de la sécurité routière.
