Site de Denis Duclos

Un mien étudiant en thèse soutient l’idée que les Eglises chrétiennes vont « récupérer » l’écologie comme un nouveau carburant pour la religiosité en recul dans nos contrées laïques. Je crois qu’il se trompe : l’eschatologie, c’est-à-dire l’envie d’en finir étendue au monde, reste centrale dans le christianisme, et dans l’église catholique en particulier, qui ne cherche pas l’éternité dans la création ou dans la nature. Bien sûr que nos déchets, aussi envahissants soient-ils, appartiennent à la nature (sauf à définir cette dernière comme ce sur quoi ne nous ne sommes pas intervenus avec nos moyens civilisés), mais ce n’est pas très agréable : en témoigne la mélancolie de Naguib Mahfouz, quand il décrit les petites rues du Caire dont le niveau du sol à monté de quelques mètres sous les couches de détritus accumulés depuis des décennies. On peut, bien sûr s’en contenter, ou aller vivre ailleurs tant qu’on le peut, près de Walden pond. Mais pourquoi condamner ceux qui ne s’en contentent pas ? Et notamment, justement, plantes et animaux qui meurent en silence de ne plus pouvoir vivre dans notre encombrement acharné. D’ailleurs maints animaux, étudiés par des éthologues , vivent du partage de leur monde avec d’autres espèces (je ne parle pas de notre propre symbiotisme avec les bactéries) : il y a donc bien des mondes communs, et chaque monde est un multimonde. Le problème est que nos artifices rendent au fond , une fois les quelques avantages immédiats absorbés, la vie plus difficile et souffrante pour tout le monde, humains et autres vivants.
Le mot « nature » est utilisé dans des sens très différents. Mais je maintiens qu’un de ses sens –ce que ne fait pas l’Homme- garde une grande importance : quand par exemple cette « nature » a mis des centaines de millions d’années à libérer l’oxygène du carbone et à enfouir la radioactivité, nous travaillons bien contre elle quand nous libérons le carbone et déterrons la radioactivité.
Ce n’est pas l’artifice en lui-même qui est problématique, mais l’extension infinie d’un genre unique d’artifices : ceux qui cherchent la surpuissance et l’écrasement., et qui sont rendus justement possibles chez une espèce précise : celle qui dispose de la machinerie symbolique, et compense son aliénation par une boulimie d’imaginaire. La question demeure pour moi : est-ce que nous pourrons apprivoiser cette machinerie pour qu’elle ne produise pas que de la destruction de la vie ? Il n’y a là aucune quête d’utopie salvatrice : plutôt celle d’une pratique de soin adaptable à l’échelle des problèmes. C’est un défi intéressant, comme naguère celui d’une médecine plus efficace.
La mélancolie, c’est aussi l’une des passions psychotiques les plus séductrices et les plus puissantes : il n’est pas certain que l’idéal d’anéantissement et de paralysie qu’elle propose ou impose –à ceux qui n’ont pas d’autre recours- soit plus légitime que l’amour de la vie et l’effort pour la soutenir, quand elle est menacée.


Le judaïsme est effectivement l’origine, mais aussi en tant qu’il a absorbé et reconstruit des influences perses, égyptiennes, et hellénistiques. La problématique de tout monothéisme et notamment du premier, c’est l’unité du peuple par la loi. Mais il ne s’agit pas du même peuple : pour le juif, il s’agit d’un peuple dispersé. Pour le chrétien, d’un peuple d’empire à égaliser. Pour le musulman, d’un peuple bédouin à regrouper autour des grandes familles marchandes de Médine, dont la Kaaba n’est que l’indice. En ce qui concerne Jésus, pour ce qui est du personnage historique, il a probablement été infiniment plus éloigné de ce qui en a été fait que tout ce qu’on peut imaginer : c’était probablement un pharisien marié, au milieu d’une guerre de pharisiens mariés en proie à la concurrence des fonctionnaires du Temple. Ses préceptes (amour, etc.) peuvent se retrouver presqu’à l’identique dans une série de textes rabbiniques, et ses permutations ne sont pas plus –ni moins- nombreuses ou radicales que celles trouvées dans les commentaires de la thora. On n’a le sentiment d’une sorte de trahison historique que parce qu’on romantise un personnage-source, parfaitement imaginaire, et qui serait « témoin » immobile de l’histoire. L’enfer, c’est de rester immobile !
D’accord pour ne pas tomber dans le panneau du Lion devenu détenu de luxe, qui me fait penser à la Fable de La Fontaine sur le loup et le chien : ce dernier, bien gras, lui expose la bonne vie qu’il a, mais lui cache son collier : quand le loup le voit, il s’enfuit « et court encore ». Il y a aussi le beau livre de Romain Gary sur le chien blanc : chien dressé à l’attaque des Noirs…
D’accord pour la critique de l’esclavage moderne qui ne se reconnaît pas dans la condamnation de l’esclavage ancien. De La Boétie à Von Hayek, on a beaucoup écrit là-dessus, sans vraiment trouver de solution à la servilité, ni surtout à l’esclavage mutuel. Cela dit, je crois que si nous voulons en sortir, nous pourrions tenter de distinguer la liberté des personnes ou de leurs proches, et celle des institutions, des « personnes morales », qui s’emparent du droit commun pour construire des puissances immenses de manipulation sur les individus. Je ne pense pas que cela demanderait beaucoup de changement dans les constitutions ou les droits : il suffirait de dire que la personne ne peut être qu’un individu physique, et que l’institution ou la « company », la « society » ne peuvent passer pour des personnes sous le seul prétexte qu’elles font la somme de volontés particulières.
Tout à fait d’accord sur la mélancolie comme pente pour échapper à la subjectivité, à la position de sujet : Pommier (qui n’est pas un arbre mais un psy) a commis un livre intéressant sur la mélancolie d’Althusser : ce dernier explique que ses nombreuses œuvres ne sont pas de lui, mais… de son grand père !
Tout à fait d’accord sur la continuité entre démocratie grecque et projet paulinien, c’est ce que je me tue à expliquer à d’autres, qui ne voient pas du tout le point. Mais que la vieille opposition juif/chrétien ne soit plus d’actualité… c’est un vœu pieux ! Car il suffit d’un seul film sur « la mise à mort de jésus par les juifs » pour faire remonter l’antisémitisme des jeunes Américains de 10 à 35%, presque instantanément . C’est récurrent, car çà active un ressort inconscient puissant, chez celui qui vit dans une société de ceux qui ont «tué le père » : et cela est encore plus valable chez les « déchristianisés » qui ont parachevé l’opération dans l’égalitarisme post-moderne. Exactement ce que vous dites, d’ailleurs avec le paradis selon Disney. On peut presque soutenir l’hypothèse que l’antisémitisme récurrent (mêlé aussi de formes antimusulmanes), sera d’autant plus fort que la société sera laïcisée dans le sens d’une égalité mécanique absolue, et cette fois sans arbitre divin, littéralement liquéfié dans le système du marché ou dans la bureaucratie planificatrice.
Bien sûr que ce sont les frères qui se tuent…. Mais au nom du père déjà tué. Les frères se massacrent en se reprochant réciproquement d’avoir tué le père. Ce n’est donc pas plutôt le meurtre du père ou plutôt celui des frères, mais le dernier au nom du premier : sans le meurtre du père, pas de tuerie entre frères.
Oui, on jette Dieu par la fenêtre, et il revient par la fenêtre déguisé en … monstre boucher, tueur d’enfants et au vêtement tout sanglant, et au grand couteau (Attributs du SantaKlaus, St Nicolas primitif, double d’Odin « qui voit tout » et du père fouettard) tant il est vrai que la fête de Noël n’est qu’un remaniement du Halloween (« all the saints evening », fête des morts hivernale) où les enfants morts viennent nous réclamer leur dû, un peu comme les enfants-sorciers d’Afrique. Bien sûr, et c’est même le processus inconscient automatiquement lié à tout égalitarisme… et donc à toute tentative de démocratie. Ce qui n’est pas une raison pour récuser la démocratie, mais pour accepter le fait que tout effort civilisationnel de ce type entraîne nécessairement des « by-products » pas nécessairement agréables (surtout si on le greffe sur une société hiérarchique, de « famille souche » avec père autoritaire, comme dans l’est européen, par exemple). Qu’y faire ?

Tout à fait d’accord sur le fait qu’on ne commande pas l’amour, que l’amour ne peut être un commandement (jamais, jamais de loi, chante Carmen) , ne serait-ce que parce que concernant un « tout le monde » , ce dernier ne concerne personne en particulier et ne peut être qu’un commandement abstrait –et d’autant plus terrible-. Pour le sujet, je ne dirais pas qu’il est une grâce : plutôt ce qui, de lui, réussit à échapper à l’obligation de subjectivité, au devoir de paranoïa (le contrôle odinique de soi et de l’autre).
Mais vous idéalisez les écrivains des évangiles : ils n’ont fait que traduire dans l’intuition religieuse et mystique la nécessité de l’égalité dans l’empire. Çà a tout de même marché un peu, bien que surtout dans la forme étatique de la Chrétienté. Ils ont créé des personnages « à imiter », et comme çà faisait référence commune, çà a permis à des saints, des marabouts, des mystiques, de faire semblant de les imiter sans être tout de suite brûlés. Mais on ne liquide pas comme çà une culpabilité liée simplement à la matérialité de l’extension de la société humaine , car si : masse + grande = démocratie indispensable = culpabilité + grande d’avoir cassé le principe hiérarchique (c'est-à-dire la différence de générations incarnée dans le principe paternel). Ce qui est difficile à comprendre, c’est qu’il n’y a pas vraiment là de « mal » ou de « perversion » : rien que des nécessités culturelles qui se transforment en dilemmes et en drames, en dévastations, donc en défis supplémentaires de la raison et de l’affect.
La question n’est pas qu’il faille remplacer le père par le mari, mais qu’à chaque fois que le mari prend stature de père (par rapport aux enfants, par exemple), « je » crois avoir un peu participé à un meurtre de mon père. C’est cette tendance qui est accentuée dans la démocratie de s majorités et des retraites, des fonctions temporaires, des « politically correctness » etc. Et plus on l’accentue, plus on est contraints de l’accentuer pour faire fonctionner le système, et plus revient la culpabilité.
On a beau adorer son propre père et ne pas consentir à en réduire la place, quelque chose pousse à craindre qu’on l’ait fait, malgré soi, pour ainsi dire. Dans une société petite et villageoise (comme en Afrique), on craint que le père (ou l’ancêtre) ne se réincarne dans l’enfant pour réclamer son droit, ou punir ses descendants. S’il se venge de l’ingratitude de la descendance, on a tendance à le criminaliser, ceci au nom de la solidarité horizontale entre familles appartenant à la même communauté économique. La filiation menace la coopération. Et de fait, la communauté peut être mise en péril par l’antagonisme entre les familles qui peut toujours dégénérer en vendetta. Chez nous (les grandes sociétés où la coopération élargie menace la famille et non l’inverse), nous attaquons la descendance, et la figure de l’enfant-martyr remplace celle de l’enfant-sorcier. Or qui martyrise l’enfant ? Une figure de l’adulte, d’où le succès du pédophile comme figure de haine, et celle du prêtre ou du professeur comme référence privilégiée pour le pédophile. Avouez que le père n’est pas loin !
(suite et traduction plus bas)